Historia del Desarrollo Industrial en África

Si se hace un seguimiento en el tiempo, se puede ver que el desarrollo industrial en Tanzania ha pasado por varias fases evolutivas diferentes. Entre 1961 y 1967 se favoreció una política de industrialización ISI con una participación estatal relativamente escasa. Más tarde fue sustituida por los principios de la declaración de Arusha de 1967, que abogaba por un papel más pronunciado del Estado en la economía. Pronto siguió la nacionalización de los medios de producción y distribución. Las políticas que se adoptaron tenían como objetivo alcanzar altos niveles de crecimiento al tiempo que garantizaban la transformación social, una mayor participación de los trabajadores y una distribución equitativa de los ingresos nacionales. Hubo un aumento de la propiedad pública de la industria y del control regulador del Estado sobre el flujo de inversiones extranjeras, los precios y los tipos de cambio. Se dependió menos de la ayuda extranjera y el gobierno propuso utilizar los recursos locales y producir bienes intermedios para las industrias locales. Para ello se creó la SIDO en 1973 y se formaron dos grupos de industrias: uno para la producción de bienes de consumo y otro para la de bienes intermedios.

En 1975 se adoptó el BIS (y otros cuatro) para lograr el crecimiento utilizando los recursos propios del país. Los resultados del BIS se vieron obstaculizados por una combinación de medidas no relacionadas con el mercado, especialmente los controles de precios, las licencias de importación y la sobrevaloración del tipo de cambio. Las crisis económicas mundiales de los años 70 y la guerra de Kagera, así como el descenso de la productividad y de la relación de intercambio relativa, provocaron una aguda escasez de insumos y bienes manufacturados. Tras dos episodios infructuosos del NESP y del PAE, la ERP entró en vigor en 1986 y trató de restablecer el equilibrio. En 1986 se suprimieron los controles de precios, se redujo aún más el control normativo general del Estado, se disminuyó la tasa de protección y se buscó la participación activa del sector privado. Para promover la producción para la exportación, se introdujeron además algunos regímenes, uno de los cuales fue el Nuevo Régimen de Retención, que sustituyó al GRS.

En los años 90, el gobierno aprobó la Ley de Inversión Nacional de 1997 para promover y proteger la inversión privada mediante la concesión de exenciones fiscales, subvenciones y bajos impuestos sobre los beneficios de las empresas. A esto le siguió la privatización de las industrias a mediados de los años 90. En el mismo periodo, la nación adoptó el SIDP que debía durar hasta 2020 con el fin de lograr un desarrollo industrial sostenible para aumentar el empleo, la transformación económica, el desarrollo equitativo, la ISI y la promoción de las exportaciones. Sin embargo, su aplicación se ha visto desbaratada por la falta de asignación y utilización eficaz de los recursos, así como por la marcada orientación de las estrategias de reducción de la pobreza de los últimos años hacia los sectores sociales, que se caracterizan por unos periodos de maduración más largos.

Historia de la Medición de la Mendicidad

Las clases más ricas, que se enfrentaban a ser los principales contribuyentes de tasas bajo cualquier nuevo esquema de Ley de Pobres estatutaria, tenían un interés económico en identificar el coste de mantener el sistema prevaleciente de caridad voluntaria en contraste con el nuevo sistema propuesto basado en tasas. Los esfuerzos por cuantificar la mendicidad también formaban parte de un esfuerzo más amplio por emplear análisis estadísticos y metodologías supuestamente objetivas en la «mejora» de la condición moral de las clases bajas. Tales cálculos rara vez reflejaban un consenso y se han sugerido una serie de razones para las disparidades, siendo la principal explicación las disímiles definiciones que tenían los distintos individuos y partidos sobre quiénes y qué constituían los mendigos y la mendicidad. La movilidad de un gran número de personas, característica distintiva de las clases más pobres en la Irlanda anterior a la hambruna, agravó la dificultad. El análisis de los informes de la Comisión Whately sugiere que los habitantes de las zonas rurales tenían un firme conocimiento del alcance de la mendicidad en su localidad gracias a la mayor probabilidad de que conocieran a los mendigos «locales» y fueran capaces de distinguirlos de los «extraños». Para los habitantes de las ciudades, una mayor proporción de sus vecinos más pobres, ya fueran «locales» o «extraños», eran desconocidos para ellos.

Historia de la Obra Social de las Parroquias Civiles

Las décadas inmediatamente anteriores a la Gran Hambruna fueron testigos de un cambio significativo en el papel civil de la sacristía parroquial en Irlanda y de una transformación relacionada en la forma en que las comunidades gestionaban la mendicidad en su localidad. A partir del siglo XVII, las parroquias desempeñaron diversas funciones seculares y fueron los proveedores corporativos más regulares de ayuda en toda Irlanda, aunque, como se ha demostrado, los factores regionales dictaron que las parroquias del este y el noreste fueran más activas que sus homólogas de las regiones más pobres. Aunque los registros nos permiten identificar las tendencias en las prácticas de badging, calibrar la eficacia del badging parroquial es bastante más difícil. ¿Consiguió el distintivo ahuyentar a los mendigos «extraños» y limitar la benevolencia y las limosnas de los feligreses a los pobres locales «merecedores»? ¿Podría controlarse realmente la mendicidad, o incluso mitigarse, mediante este sistema de licencias? David Dickson ha expresado su escepticismo sobre el potencial que podría ofrecer el distintivo parroquial, dado el gran volumen de mendicantes en este periodo, la impopularidad de la medida entre las clases más pobres y la arraigada naturaleza vagabunda de la mendicidad irlandesa. Un influyente informe sobre las instituciones benéficas de Dublín concluyó que el sistema de distintivos de la Casa de la Industria era «inútil e impracticable» dado «el número de solicitantes [y] la dificultad de discriminar entre los pobres meritorios y los impostores», lo que llevó a la suspensión del sistema. Sin embargo, esto plantea la cuestión de si los sistemas basados en las parroquias, supervisados por residentes locales, que seguramente estaban familiarizados con muchos de sus indigentes locales, eran más adecuados para aplicar dicho sistema que la Casa de la Industria, que puede considerarse en sus primeras décadas como un asilo nacional de pobres con miles de indigentes (locales y «extraños») en sus libros. Lo más probable es que el badging no se emprendiera como una solución a largo plazo para el problema de los mendigos, sino que se iniciara, terminara y reintrodujera en función de crisis económicas y sociales más amplias; el badging de los mendigos se consideraba una forma útil y relativamente barata de «gestionar» los niveles fluctuantes de mendicidad en tiempos de crisis. Se puede sugerir que el badging funcionaba mejor cuando la concesión de licencias a los pobres locales se complementaba con la vigilancia para disuadir o impedir que los mendicantes no locales ejercieran la mendicidad en la parroquia, mediante el empleo de abalorios y alguaciles. Lamentablemente, las fuentes disponibles no ofrecen respuestas explícitas a esta cuestión.

Historia de los Enfoques Protestantes de la Limosna

La concesión de cualquier cantidad de limosnas a los pobres no mitigaría el hecho de que siguieran estando lastrados por el pecado original hasta el momento en que renacieran en Cristo. El evangelismo también se manifestó en la proliferación de sociedades religiosas y filantrópicas, muchas de las cuales concentraron sus esfuerzos en la amenaza y el impacto de la mendicidad. Sin embargo, este examen de las opiniones protestantes sobre la mendicidad no se limita a considerar el evangelismo. El caso de Richard Whately refleja la importancia de pensadores como Malthus en una generación de reformadores sociales protestantes, que percibieron una relación natural entre las enseñanzas morales del cristianismo y los beneficios derivados de los estudios teóricos y estadísticos en economía política. Cada una de las principales iglesias y sociedades religiosas protestantes operaba su propio sistema de gestión de la pobreza y de los pobres, y en la regulación de la mendicidad, ya sea directa o indirectamente. Las sesiones de los kirks irlandeses reflejaban a sus homólogos de la Iglesia de Escocia en la adhesión a un modelo calvinista tradicional de recogida y distribución de limosnas de forma voluntaria, ya que se sostenía que tal enfoque protegía, en primer lugar, al receptor del poder corruptor de la dependencia y, en segundo lugar, al dador de la carga de la evaluación obligatoria. Las limosnas no se distribuían sin reservas a los mendigos, sino que se repartían a los indigentes «merecedores», que estaban sujetos a la regulación comunal y al juicio moral; prácticas similares existían en el cuaquerismo y el metodismo irlandeses. Las respuestas congregacionales de la Iglesia de Irlanda son sorprendentemente diferentes, con directrices más estrictas, establecidas en la ley eclesiástica, sobre el funcionamiento de una caja de pobres y el lugar de la caridad dentro de la liturgia. Sin embargo, a pesar de estos matices, muchas de las actitudes y respuestas de los protestantes ante la mendicidad eran un reflejo de las de los católicos: se solían establecer distinciones entre los suplicantes «merecedores» y «no merecedores»; la limosna se realizaba, no obstante, de forma generalizada y en gran medida por miembros de las clases bajas; el clero y los comentaristas y reformistas de clase media eran los más propensos a condenar la limosna indiscriminada y a ensalzar las virtudes de la «discriminación en la caridad»; y la realización de la caridad pública por parte de las mujeres estaba limitada y determinada por las expectativas de género sobre la propiedad de dichas obras, y las iniciativas caritativas de las mujeres se centraban en las mujeres y los niños pobres.