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¿Podemos hablar de una actitud católica hacia la pobreza, la mendicidad y la limosna en la Irlanda anterior a la hambruna, como algo distinto a un enfoque protestante? En la discusión anterior, se ha aportado algún matiz a nuestra comprensión de los tropos que surgen con más frecuencia en relación con la caridad católica que prevalece en el discurso de la pobreza y la ayuda a los pobres. La acusación de dar limosna de forma indiscriminada, derivada de un énfasis en las buenas obras, era común, pero cuando se lanzaba contra la fe romana se solía redactar en forma de vituperio sectario. Las limosnas eran comúnmente repartidas sin discriminación por los católicos a los mendicantes pero los protestantes también eran conocidos por participar en esta práctica. Además, se sabe que las clases más pobres, junto con sus correligionarios más ricos, recurrían a conceptos de merecimiento cuando trataban con los mendicantes. Las obras de caridad católicas, y el trato de los católicos con los mendigos, no se limitaban a intercambios casuales y no organizados. Más bien, el periodo anterior a la hambruna fue testigo de la introducción de un nivel de sofisticación en el trabajo de los católicos con los pobres, ya sea a través de iniciativas basadas en la denominación o en entidades interconfesionales. Los hombres católicos de clase media cooperaron con sus pares sociales protestantes en instituciones de mendicidad y otras sociedades de caridad, mientras que la mayoría de los clérigos católicos que contribuyeron al discurso sobre la pobreza destacaron las virtudes de la honestidad, la industria y la autodependencia entre los pobres, y los males de la limosna imprudente. En todos estos ejemplos, las similitudes entre los enfoques católicos y protestantes son mayores que las diferencias. Los comentaristas católicos de las cuestiones sociales dirigían regularmente su atención a las cuestiones de la mendicidad y la limosna. La preocupación por la omnipresencia de la mendicidad no se limitó a los protestantes, ya que los católicos también ocuparon un lugar destacado en los discursos públicos sobre la pobreza, las Leyes de Pobres y la mendicidad. Sin embargo, las contribuciones de los católicos a estos debates no estuvieron marcadas por el consenso. El arzobispo Daniel Murray y Thaddeus O’Malley se hicieron eco de las preocupaciones más amplias de la clase media sobre la limosna indiscriminada, considerando que esta práctica fomentaba el pauperismo en lugar de la industria y la autodependencia.

Un campo en el que se hizo evidente un «sabor» católico distintivo en el trabajo de caridad fue en la labor de los conventos irlandeses. Los conventos se convirtieron en los proveedores más importantes de caridad en la Irlanda del siglo XIX y tuvieron influencia en la consolidación del poder de la Iglesia en la sociedad irlandesa, en gran medida a través de su gestión de las escuelas. A pesar de la prominencia de la pobreza y la caridad en los escritos públicos y privados de estas comunidades y de las mujeres que las integraban, no sabemos cómo trataban a los mendigos a nivel práctico. Es digno de mención que, aunque Aikenhead y su compañera la Hermana de la Caridad, la Madre Catalina, no parecían culpar a los pobres por su indigencia -quizás debido a que las Hermanas visitaban regularmente a los enfermos y a los pobres, circunstancias que podían avivar la simpatía y la empatía con los pobres, y la humildad entre las monjas- no hubo ningún intento en sus escritos de abordar las causas estructurales subyacentes de la pobreza en la sociedad irlandesa. Contribuir al discurso público relativo a tales asuntos quedaba fuera de la competencia, y de los roles de género configurados por las expectativas sociales, de las mujeres filántropas del siglo XIX, cuya labor se centraba en la prestación de asistencia espiritual y temporal a los más «merecedores», es decir, las mujeres y los niños. No había comunidades equivalentes dentro del protestantismo irlandés, que se examinará en otro lugar.