Historia de la Mendicidad en Europa

Medición de la Mendicidad en la Irlanda de Antes de las Hambrunas

La mendicidad era una característica omnipresente de la vida en la Irlanda anterior a la hambruna. Los relatos sobre las condiciones sociales del país se refieren invariablemente a la prevalencia de los mendigos, mientras que las narraciones de los viajeros presentan inevitablemente descripciones de los coloridos y amenazantes mendigos que encontraron. Las calles urbanas y los caminos rurales se describían con frecuencia como «infestados» de «enjambres» de mendigos y el uso de ese lenguaje afirmaba la asociación generalizada de la mendicidad con la enfermedad. De hecho, la mendicidad se consideraba una amenaza para la sociedad en varios frentes. Sin embargo, las prácticas de la mendicidad y la limosna también estaban enmarcadas por un sentido universal de la obligación cristiana entre todas las clases de la sociedad de ayudar a los más pobres que ellos. El ejemplo y las enseñanzas de Cristo, tal y como se exponen en el Nuevo Testamento, eran intrínsecos al lenguaje de la caridad privada y pública en este periodo e influyeron profundamente en la forma en que los individuos y las corporaciones percibían y respondían a la mendicidad. La caridad indiscriminada era ampliamente considerada, especialmente por los miembros de las clases medias ‘respetables’ que impulsaron el impulso filantrópico de este periodo, como un mal considerable, que socavaba la industria, el ahorro y la autoayuda, y fomentaba la ociosidad y el pauperismo. La distinción mantenida durante mucho tiempo entre los pobres «merecedores» y los «no merecedores» coloreó los enfoques de la mendicidad. La mendicidad y la limosna eran características centrales del discurso público sobre la cuestión de los pobres de Irlanda y su alivio. Este discurso estaba moldeado por factores sociales y económicos más amplios, y en consonancia con estas fuerzas fluctuantes las percepciones y respuestas de la sociedad variaban. La aparición de las sociedades de mendicidad -caridades con el propósito específico de suprimir la mendicidad pública- en las ciudades irlandesas y británicas en la primera mitad del siglo XIX surgió de la preocupación de la clase media por el alcance de la mendicidad y los efectos nocivos de la urbanización, al tiempo que reflejaba la emergente cultura asociativa de la vida de la clase media.

Contextos

El discurso público sobre Irlanda a principios del siglo XIX se refería casi invariablemente al empobrecimiento generalizado de la población. La creciente indagación sobre la condición de las clases bajas no era exclusiva de Irlanda, y los reformadores y comentaristas sociales que sostenían el incesante problema de la penuria irlandesa se basaban en debates e iniciativas paralelas sobre el alivio de los pobres en Gran Bretaña, Europa continental y todo el mundo atlántico. Numerosos informes y estudios sociales fueron realizados por particulares, organismos corporativos y comisiones parlamentarias, coincidiendo unánimemente en la excepcional magnitud de la pobreza de Irlanda y en la prevalencia de la mendicidad en una sociedad que carecía de un sistema legal de ayuda a los pobres.

El siglo posterior a 1750 fue testigo de importantes niveles de crecimiento demográfico en toda Europa, pero la tasa de aumento en Irlanda (que se cuadruplicó de unos 2 millones a más de 8 millones) no tuvo parangón. Este crecimiento demográfico tuvo un gran peso en el extremo inferior de la escala social, especialmente entre las clases trabajadoras de la Irlanda rural. Además, este aumento de la población tuvo patrones regionales, concentrándose en los condados relativamente empobrecidos de la costa occidental. El menor acceso a una oferta limitada de tierras para una población creciente afianzó la pobreza estructural de Irlanda, llevando a muchos a la mendicidad habitual u ocasional. El medio siglo que precedió a la Gran Hambruna fue un periodo marcado por niveles inconmensurables de movilidad entre la población irlandesa, tanto dentro como fuera de la isla. Para un gran número de pobres en la Irlanda anterior a la Hambruna, la movilidad era una parte central de su subsistencia, y esto era cierto tanto para los pobres rurales como para los urbanos. Se calcula que 1,5 millones de personas emigraron de forma permanente a Gran Bretaña, Canadá y América entre 1815 y 1845, una escala sin precedentes hasta ese momento. Entre los factores que facilitaron esta emigración se encuentran el cese de las Guerras Francesas, que abrió la Europa continental a los viajes, y también la llegada de los barcos de vapor que proporcionaban un acceso más barato y rápido a la circulación a través del Mar de Irlanda. En la década de 1830, los billetes a Gran Bretaña podían comprarse por tan sólo 5d. o 6d., abriendo el viaje a través del canal a grandes franjas de las clases más pobres. La migración estacional a Gran Bretaña para el trabajo de la cosecha constituía una parte importante del ciclo anual y de los ingresos del hogar para un número incontable de trabajadores agrícolas sin tierra o semidesnudos (spailpíní), y durante su ausencia sus esposas e hijos vagaban por el campo irlandés, manteniéndose a través de la mendicidad. Décadas antes de los niveles de emigración sin precedentes que se produjeron durante la Gran Hambruna, los indigentes irlandeses constituían grandes proporciones de las clases indigentes de las ciudades británicas, formando un tercio de los mendigos de Londres en la década de 1820.

Innumerables multitudes de pobres no locales también acudían a los centros urbanos irlandeses en busca de trabajo, alivio o un billete de emigrante al extranjero. En un sermón a favor de la Casa de la Industria de Belfast en 1814, el ministro presbiteriano, el reverendo Henry Cooke, observó que «a toda ciudad comercial llega una gran afluencia de forasteros y sus familias, en busca de empleo. Cuando les sobreviene la calamidad, no tienen ningún amigo al que puedan acudir en busca de consuelo o alivio». Las ciudades portuarias y los pueblos eran imanes para los emigrantes rurales, tanto pobres como de otro tipo. La laxa aplicación de las leyes contra la vagancia en Dublín, en comparación con otras ciudades, hizo que mucha gente considerara la ciudad como una especie de «refugio» para los ociosos y vagabundos. Un informe del año 1818 de la Asociación para la Supresión de la Mendicidad en Dublín6 afirma que «personas con familias numerosas han declarado que fueron inducidas a venir a la ciudad desde lugares lejanos del país, al haber oído hablar del buen trato que los pobres recibían en esta ciudad y que desde entonces se habían mantenido mendigando».

Un informe cívico de 1837 señala que «no hay otro lugar en el que los necesitados, o los hambrientos, se mantengan», por lo que «casi toda la marea de miseria y necesidad debe necesariamente verterse sobre Dublín»; para un funcionario de la beneficencia, la ciudad era «el derrier recurso de los reducidos al más bajo nivel de pobreza». Esta afluencia de pobres no locales se reflejó en el hecho de que el 56% de los indigentes de la Casa de la Industria de la ciudad en 1837 no eran nativos de la ciudad o del condado de Dublín; en el asilo de mendicidad, esta cifra era menor pero aún significativa, el 35%. Los habitantes de las ciudades experimentaban altos niveles de movilidad y agitación en su vida diaria, debido a la incertidumbre de sus tenencias. En toda Europa, muchos habitantes de barrios marginales subsistían con contratos de arrendamiento cortos, a menudo alquilando sus alojamientos por semanas o incluso por días. La incertidumbre de la tenencia se refleja en el cambio regular de domicilio de las personas pobres, siendo las mujeres y los niños especialmente vulnerables a los trastornos domiciliarios. El examen de un registro de ayuda de la Sociedad de Amigos de los Forasteros de Dublín correspondiente a la década de 1790 revela un alto nivel de cambios de domicilio por parte de los pobres. Tanto en las zonas rurales como en las urbanas, los laxos acuerdos de alquiler se veían frecuentemente agravados por las inciertas y limitadas oportunidades de empleo, y en este sentido las mujeres eran sumamente vulnerables. Para estas personas la mendicidad era un recurso natural como estrategia de supervivencia factible.

Las tendencias económicas de la Irlanda anterior a la hambruna contrastaban fuertemente con las de la Gran Bretaña en rápida industrialización. La industria manufacturera a gran escala sólo se introdujo con éxito en Belfast y su zona de influencia, mientras que la mayor parte de la isla seguía siendo mayoritariamente agrícola. El declive del sector de la industria doméstica irlandesa a partir de la década de 1810 se vio agravado por la recesión económica de mediados de la década de 1820, cuando los fabricantes británicos «volcaron» sus productos superfluos en el mercado irlandés, subcotizando a los fabricantes irlandeses de la industria artesanal, que ya estaban en dificultades. Muchos artesanos y sus familias, catalogados por los contemporáneos como pobres industriosos, se encontraron sin trabajo y con pocas alternativas salvo recurrir a la mendicidad, un cambio que se refleja en la creciente proporción de antiguos trabajadores textiles entre los mendicantes de las ciudades irlandesas a partir de mediados de la década de 1820. Las recesiones localizadas también repercutieron en las tasas de pobreza y mendicidad. En 1809, un colapso manufacturero en Belfast y su zona interior, donde 2.000 telares de calicó «quedaron inactivos en cinco semanas», condujo directamente a la creación de una Casa de la Industria, una sociedad benéfica de financiación voluntaria destinada a suprimir la mendicidad callejera. La mayoría de las sociedades de mendicidad del Ulster se fundaron entre mediados y finales de la década de 1820, a raíz del impacto del declive manufacturero a pie de la depresión de 1825-6. La recesión, que afectó de forma desproporcionada a las industrias textiles, provocó un aumento de los niveles de pobreza entre las clases trabajadoras (tanto cualificadas como no cualificadas), y un número cada vez mayor de ellas, al no poder emigrar o no encontrar un empleo alternativo, recurrió a la mendicidad.

El sistema de tenencia de la tierra en la Irlanda rural se caracterizaba por el absentismo generalizado de los propietarios, la subdivisión de la tierra, la incertidumbre de la tenencia y la falta de inversión de capital, lo que atrapaba a muchas de las clases trabajadoras rurales en una agricultura de subsistencia, que sobrevivía con unos pocos acres de tierra y dependía totalmente de la patata. Se calcula que la mitad de la población irlandesa dependía completamente o en gran medida de este único cultivo. Esta dependencia dietética, así como otros factores, exponía a los pobres a las malas cosechas y a la inanición, y las hambrunas (y las epidemias de enfermedades que las acompañaban) eran relativamente comunes en la Irlanda anterior a la hambruna. En el siglo XVIII se produjeron varias crisis, la más devastadora a principios de la década de 1740 y a principios de la década de 1780, y las hambrunas y epidemias nacionales y localizadas se produjeron en 1799-1801, 1822, 1826-7, 1830-1 y 1832-3. La crisis nacional más importante de este periodo fue la de 1816-19, en la que se calcula que murieron 65.000 personas. Es importante para este texto que esta crisis posterior a 1815, que formaba parte de una «tormenta perfecta» transnacional más amplia de factores agravantes, llevó a muchos a la indigencia y engrosó el número de mendigos que se desplazaban por toda Irlanda, en busca de empleo o alivio. Esta hambruna y la epidemia fueron testigos de un endurecimiento de las actitudes hacia los mendigos, tanto por parte de las autoridades corporativas como de los individuos, y condujeron directamente al rápido crecimiento del movimiento de la sociedad de mendicidad en Irlanda y Gran Bretaña.

La cuestión de la mendicidad predominante en Irlanda nunca estuvo lejos del centro de los debates sobre la pobreza irlandesa que se prolongaron durante décadas y que, en la década de 1830, constituían una cuestión política importante y polémica en Irlanda y Gran Bretaña. Esto fue impulsado por las crecientes demandas de los grupos de presión irlandeses de que se obligara a los propietarios de tierras irlandesas a contribuir con su parte justa al alivio de la pobreza, así como por las preocupaciones británicas sobre la afluencia a las ciudades británicas de emigrantes irlandeses empobrecidos y los aparentemente generosos beneficios fiscales de los que disfrutaban los terratenientes y agricultores irlandeses. El debate político, centrado en la cuestión de si debía introducirse en Irlanda un sistema de alivio estatutario basado en tasas, ejerció a las principales figuras políticas y reformadores sociales de este periodo; como ha observado Peter Gray, «la cuestión de la pobreza en Irlanda… estaba intensamente politizada». Con la sustitución en 1834 del sistema de alivio parroquial al aire libre de la era isabelina en Inglaterra y Gales por la «Nueva Ley de Pobres» centrada en las casas de trabajo, el debate se trasladó a la aplicabilidad de este sistema al contexto irlandés. Uno de los acontecimientos más significativos de los prolongados debates sobre la Ley de Pobres fue el establecimiento en 1833 de la Comisión Real de Investigación sobre la Condición de las Clases más Pobres en Irlanda (en adelante, la Investigación de Pobres), presidida por el arzobispo de Dublín de la Iglesia de Irlanda, Richard Whately. La Investigación sobre los Pobres examinó a unos 1.500 testigos en zonas seleccionadas de toda Irlanda sobre las condiciones sociales y económicas de sus respectivas localidades. Los informes posteriores, que suman más de 5.000 páginas, ofrecen una visión inigualable de la vida de los pobres y de las actitudes de la sociedad hacia ellos en Irlanda en los años inmediatamente anteriores al establecimiento del sistema de casas de trabajo, y una década antes de la catástrofe de la Gran Hambruna. Las casi 800 páginas del Apéndice A de los informes de la investigación comprenden testimonios literales y de primera mano de miembros de todas las clases sociales -desde terratenientes, sus agentes, comerciantes y clérigos hasta granjeros, comerciantes, trabajadores y mendigos- sobre las condiciones sociales de su localidad. El tema de la mendicidad se considera en el Apéndice A bajo el título «Vagancia» y comprende la sección más extensa de toda la producción publicada por la Poor Inquiry. Es raro poder escuchar las voces de la gente en cualquier lugar del pasado con la claridad que permite este informe y es particularmente raro para la «Irlanda oculta» antes de la Hambruna.

‘Merecedores’ y ‘no merecedores’

El hecho de que se considerara a alguien «merecedor» o «no merecedor» de limosna se basaba en las causas de su penuria. La pobreza autoinfligida, por la ociosidad, la embriaguez, el despilfarro u otros comportamientos inmorales, solía justificar una severa denegación de la limosna, mientras que se adoptaba un punto de vista más benévolo hacia las categorías tradicionales de suplicantes dignos, como los ancianos, los enfermos, las viudas y los niños, y los trabajadores temporalmente desempleados, aunque típicamente laboriosos. La aplicación de las categorías de clasificación moral era común en todas las confesiones y, como demostró Ó Ciosáin, en todas las clases sociales. La preocupación pública por el alcance y la naturaleza de la pobreza y la mendicidad fluctuaba en función de factores sociales y económicos más amplios; a medida que los mendigos indigentes se hacían más frecuentes y se desplazaban cada vez más (por lo tanto, de forma crucial, más visibles), el temor a los peligros de la mendicidad se acentuaba. Los que pedían limosna sin vergüenza en lugares públicos se distinguían de los que sufrían en silencio en sus míseras viviendas: la prestación de asistencia a los «pobres con cara de vergüenza» era un acto virtuoso, ya que no corrompería al receptor ni al dador, mientras que la entrega de limosnas al «mendigo común» ocioso sólo servía para fomentar esta práctica. Los lazos de la comunidad también informaban de cómo se percibía a los pobres: los mendigos locales eran conocidos y más dignos de confianza que los mendigos desconocidos y ‘extraños’ que ‘no podían sino crear sospechas’.  El esquema propuesto por el decano de Clogher, Richard Woodward, para el alivio de los pobres en Irlanda, que influyó en la legislación de las Casas de la Industria en 1772, establecía una distinción entre los «Pobres… que, aunque dispuestos a trabajar, no pueden subsistir con el trabajo» y «aquellos vagabundos ociosos que son una peste para la sociedad». La virtud de la pobreza honorable fue ensalzada por el alcalde de la ciudad de Cork, John Besnard, en 1833 en una carta dirigida al Secretario Jefe Edward Stanley. Escribiendo para resaltar la difícil situación de los pobres de la ciudad de Cork, Besnard sugirió que los que merecían más simpatía eran:

«las clases inferiores de los comerciantes y trabajadores laboriosos residentes -personas que emplean voluntariamente todos sus esfuerzos para ganarse la vida, y se someten a cualquier privación, por grande que sea, antes que convertirse en mendigos en nuestras calles… aquellos que dedican incesantemente su tiempo, y dan sin escatimar su trabajo, para el mantenimiento de sus familias, y que, sin embargo, encuentran que sus esfuerzos son insuficientes para alcanzar cualquier cosa, incluso una comodidad moderada.»

Para algunos, los mendigos de todo tipo eran «indignos» y debían distinguirse de los pobres «respetables» que no mendigaban. En un sermón en ayuda de la Sociedad Protestante de Colonización en Dublín, alrededor de 1840, el reverendo J.B. McCrea se basó en las palabras de Moisés: «Porque los pobres nunca dejarán de existir en la tierra; por eso te ordeno, diciendo: Abrirás tu mano a tu hermano, a tus pobres y a tus necesitados en tu tierra» (Dt. 15:11). Para McCrea, la categoría de pobres de la que se habla aquí no es la de «los miserables, abyectos y mendicantes», cuyo apoyo no haría más que fomentar «ese mal que entendemos por pauperismo», sino, en cambio, «esa porción de la sociedad que llamamos las clases trabajadoras, o los pobres industriosos, ya sean pastores, agricultores y manufactureros, el trabajo de cuyas manos es necesario para su mantenimiento y la comodidad de sus familias… y que son una parte esencial de toda nación feliz y próspera».  La pobreza era una parte indispensable de la sociedad, santificada por Dios y que debía ser asistida; la mendicidad y el pauperismo, en cambio, eran males que debían ser erradicados.

La aplicación de este modelo binario conformaba las percepciones de los que daban limosna, pero cabe preguntarse hasta qué punto influía en su juicio sobre si aliviar o no a un mendigo. Ciertamente, hay relatos de individuos que clasifican a los suplicantes según una jerarquía de méritos, y la cantidad de alivio que se les da, ya sea en efectivo o en especie, depende de las circunstancias específicas del mendicante. En el condado de Antrim, se observó: «La cantidad que se suele dar depende de la compasión que despierte. Los ciegos son los que más reciben; las viudas, los niños y los lisiados son los siguientes; las mujeres con hijos, y luego los ancianos. No se alienta a las personas solteras que no son incapaces de trabajar’. Sin embargo, la Investigación sobre los Pobres confirma que en toda Irlanda estaba muy extendida la entrega indiscriminada de limosnas, sin investigar el carácter de los mendigos, práctica que se explica por el gran número de indigentes que acudían a las viviendas y a las tiendas. Los aspectos prácticos pesaban más que los principios.

Al hablar de la distinción entre los pobres «merecedores» y los «no merecedores», es importante señalar que estos términos no son anacronismos impuestos por los historiadores en sus análisis retrospectivos. Más bien, los calificativos «merecedor», «inmerecido» y sus derivados fueron empleados regularmente por diversos comentaristas de todas las tendencias religiosas y políticas en su consideración de la pobreza y la mendicidad. El tropo del importuno mendigo de la calle se contraponía regularmente al sufrimiento silencioso de los pobres honrados, resignados a sus míseras moradas, fuera de la vista, y el trabajo de Brian Pullan sobre la ayuda a los pobres en la Italia moderna temprana demuestra que tales marcos, que distinguen a los «pobres públicos» de los «pobres avergonzados», eran de naturaleza paneuropea. En 1811, la Cámara de Industria de Belfast contrastó lo que denominó «la repugnante importunidad del mendigo habitual» con «las reclamaciones más conmovedoras de la silenciosa y discreta angustia», mientras que una década más tarde, el obispo católico romano de Limerick, Charles Tuohy, elogió al comité de pobres de la ciudad por su «sabia discriminación» entre los pobres que se resistían a solicitar ayuda y «los mendigos comunes y corrientes, mendicantes de profesión, que nacieron así y vivirán y morirán así».

Para algunos, la mendicidad era su única fuente de ingresos, mientras que para otros la mendicidad era sólo una parte de lo que Olwen Hufton denominó la «economía de los improvisados», es decir, las diversas estrategias de supervivencia a las que recurrían los pobres. Si bien Hufton centró su «economía de las improvisaciones» conceptualmente en torno a las prácticas de la migración (en aras del empleo) y la mendicidad localizada, los historiadores posteriores han subsumido otras estrategias en esta amalgama informal de estrategias de supervivencia, incluyendo el pequeño robo, el empeño, la prostitución, el recurso a la ayuda parroquial o caritativa y las redes de parentesco. Hufton describió la mendicidad como una habilidad vital que se enseñaba en la juventud y a la que se recurría en momentos de gran angustia:

«Desde la primera infancia, de hecho, los hijos de los pobres aprendían a ganarse la vida, aprendían sobre la viabilidad de una economía de subsistencia, aprendían la destreza de presentar un caso convincente y los lugares y situaciones en los que recibirían la mayor simpatía. Este aprendizaje, pues no era para menos, tuvo lugar mucho antes de cualquier otro servicio formal como empleada doméstica, obrera o trabajadora textil. Si se les acababa el trabajo, si se encontraban en su vida posterior entre dos empleos o no podían mantenerse con el producto de su trabajo, la mendicidad era su recurso natural.»

El concepto de Hufton ha demostrado ser influyente y duradero a la hora de captar los desesperados y dispares métodos con los que los individuos y las familias pobres arañaban una existencia básica. Es un modelo que ha dado forma a la manera en que los historiadores sociales han abordado la cuestión de la pobreza y la ayuda a los pobres en Gran Bretaña y, más recientemente, en Irlanda. Los desarrollos historiográficos centraron posteriormente la atención en los hogares como unidades heterogéneas, en las que los miembros de la familia desempeñaban diferentes papeles según su respectiva etapa en el ciclo vital. En años más recientes, Rachel Fuchs ha discernido las «culturas de las conveniencias» de los pobres, en respuesta al constante «clima de calamidades» en el que vivían los pobres: «[buscaban] formas creativas y expeditivas de gestionar las situaciones, adaptando el comportamiento sobre la marcha, normalmente dentro de los parámetros culturales más amplios de la ética, la moral, la economía y la ley». Un tema común que recorre este tema es el hecho de que los pobres de la Irlanda anterior a la hambruna, incluidos los que se dedicaban a la mendicidad, desplegaban su agencia en su compromiso con las personas y los mecanismos de ayuda. Los mendigos no deben ser vistos como incautos impotentes, sino como individuos que sopesaban las consecuencias y tomaban decisiones, basándose en el resultado anticipado más ventajoso.

La naturaleza de la caridad

En una época de renacimiento y reestructuración religiosa entre todas las principales confesiones de Irlanda, el sentimiento religioso tiñó universalmente los actos de caridad, ya fueran realizados de manera informal e individual o a través de medios corporativos y organizados. Los conceptos individuales y comunitarios de la pobreza y la caridad fueron moldeados por las enseñanzas confesionales, basándose en la relevancia universal de la vida y el ejemplo de Cristo. La religión era significativa «tanto en términos de inspiración individual como de estructuras organizativas». Además, la actuación de la caridad pública estaba coloreada por las características confesionales: las inflamadas tensiones sectarias, especialmente a partir de la década de 1820, se infiltraron en los ámbitos de la filantropía y la caridad, y Virginia Crossman señalando «la naturaleza casi totalmente segregada de la filantropía en Irlanda». El potencial que las tensiones religiosas encerraban para la desarmonía intraconfesional se vio más vívidamente en el trabajo de caridad de las mujeres con los niños pobres, especialmente a partir de la década de 1840.

En una época marcada por los prolongados debates y campañas a favor o en contra de una Ley de Pobres nacional, en la que el pensamiento doctrinal y el celo personal de clérigos y laicos fueron influencias clave, cada una de las principales iglesias y sociedades religiosas de Irlanda contribuyó al discurso sobre la mendicidad y la limosna, con los matices de la visión del mundo y la estructura organizativa de cada confesión que se trasladaron a la negociación de la mendicidad, a pesar de que los filántropos moralistas de clase media de todas las confesiones compartían opiniones similares y desplegaban un lenguaje casi homogéneo de caridad condescendiente. Una consideración clave de este tema será si los católicos y los protestantes (de varias denominaciones) percibían y respondían a la mendicidad y a la limosna de forma diferente o similar. ¿Pueden distinguirse los enfoques católicos romanos, por ejemplo, de los anglicanos o presbiterianos? Al considerar esta cuestión fundamental, merece la pena prestar atención a una importante afirmación del pionero historiador social de la Irlanda del siglo XIX, Timothy P. O’Neill:

«Para el moralista protestante, los efectos en el receptor y el resultado de la limosna en la economía y la sociedad eran de la mayor importancia, por lo que toda la caridad debía ser examinada cuidadosamente para asegurarse de que no creaba una nueva clase de mendigos ni ponía en peligro el marco económico. Los pobres irlandeses tenían valores diferentes y tenían nociones distintas sobre la caridad. Consideraban la caridad como un deber del donante y todos los mendigos eran reconocidos como objetos dignos de ayuda.»

Aquí, O’Neill establece distinciones entre las actitudes protestantes y católicas respecto al trabajo, la industria y la ayuda a los pobres en la Irlanda del siglo XIX. Al lector se le presentan las actitudes de lo que O’Neill describe como, por un lado, «el moralista protestante» y, por otro, «el pobre irlandés». Aunque no se dice explícitamente, esta última categoría se encasilla implícitamente como homogéneamente católica romana, una suposición que resulta problemática, sobre todo si se tiene en cuenta a los pobres presbiterianos de la clase trabajadora de las ciudades del este del Ulster o a las clases trabajadoras de la ciudad de Dublín, sustancialmente afligidas por la Iglesia de Irlanda. Al diferir del argumento de O’Neill, Seán Connolly ha demostrado que la aversión a la limosna indiscriminada no era exclusiva de ninguna confesión, afirmando que «en esto, como en otros asuntos, la verdadera línea de división era la clase social y no la religión».  Contribuciones más recientes a este debate historiográfico por parte de Maria Luddy, Margaret Preston y Virginia Crossman han subrayado la importancia de la clase, la raza y el género para entender la dinámica de la provisión de limosnas en este periodo, mientras que Niall Ó Ciosáin ha determinado recientemente que «la distinción no es entre denominaciones, sino entre el clero de todas las denominaciones y los representantes del Estado, por un lado, y los laicos de todas las denominaciones, por otro».  En esta plataforma digital se preguntará sobre la Irlanda del siglo XIX lo que Brian Pullan ha preguntado sobre la Europa moderna temprana: ¿se pueden discernir ciertos rasgos de la teoría y la práctica católica y protestante relativos a la ayuda a los pobres como algo distinto? Sin embargo, la religión no fue el único factor determinante en la forma de practicar la caridad, y la entrega y solicitud de limosnas también estuvo influida por el género y la clase social, mientras que las peculiaridades de la vida rural y urbana también influyeron en las culturas de mendicidad predominantes.

Aunque este estudio se ocupa en gran medida de la solicitud de limosnas por parte de los individuos en un lugar público, hay que reconocer lo que era sin duda la vía de socorro más común a la que recurrían los pobres indigentes: las redes de apoyo informal proporcionadas por familiares, vecinos y amigos. Los pobres no vivían en un vacío social, sino que residían, trabajaban y luchaban dentro de comunidades compuestas por multitud de familias que vivían experiencias similares. En una época anterior a la creación de una red de ayuda estatutaria y cuando la ayuda corporativa, a través de las parroquias y las organizaciones benéficas, era en gran medida ad hoc y estaba sujeta a una estricta moralización por parte de los benefactores ricos, la búsqueda de ayuda por parte de familiares y amigos era la primera vía elegida por muchos pobres. El obispo James Doyle, en su testimonio ante una comisión parlamentaria de 1830 sobre el estado de los pobres en Irlanda, dio pruebas de este tipo de apoyo: «Al visitar a una criatura pobre en un cuchitril donde prevalecen la angustia y la miseria, encontramos a la criatura rodeada de vecinos pobres, uno de los cuales le lleva un poco de pan o comida, otro un poco de carne, o le prepara un poco de caldo o sopa, y todos le reconfortan con su conversación y su sociedad». Debido a la escasez de fuentes apropiadas, ésta es una vía de asistencia a los pobres que permanece en gran medida inexplorada por los historiadores irlandeses. En los últimos años, los historiadores de Inglaterra han realizado algunos esfuerzos, entre los que Colin Jones ha sugerido razonablemente que la prestación de asistencia a través de vías informales era más común que a través de estructuras formales. El hecho, sin embargo, de que el recurso al apoyo informal siga siendo en gran medida irrecuperable para los historiadores no justifica la exclusión de este tema en cualquier análisis de las experiencias de los pobres en este periodo. Fue un mecanismo de apoyo que, como mínimo, merece ser reconocido a falta de un análisis detallado.

Al examinar el papel desempeñado por diversas partes en la entrega y recepción de limosnas y asistencia en Irlanda, buena parte de esta plataforma digital se centrará en las limosnas informales y privadas, así como en la dinámica de la provisión de asistencia por parte de organismos no estatales, como las sociedades de beneficencia y las principales confesiones. Al hacerlo, se aparta del enfoque más común adoptado por los historiadores de la pobreza y la asistencia social en Irlanda, cuyos trabajos exploran en gran medida la Ley de Pobres de Irlanda de 1838, la Gran Hambruna y las décadas posteriores a la Hambruna: por ejemplo, una reciente colección editada de artículos que exploran la pobreza y los mecanismos de ayuda comienza con la aprobación de la Ley de Pobres. El impacto cataclísmico que la Hambruna ejerció sobre la sociedad irlandesa fue tal que el énfasis de los historiadores en este acontecimiento y su legado es comprensible. En comparación, las décadas anteriores a la Hambruna permanecen relativamente descuidadas. Además, los temas específicos de la mendicidad y la limosna, omnipresentes en toda la Irlanda anterior a la Hambruna, se han pasado por alto en gran medida. La sombra institucional de la casa de trabajo se cierne sobre la historiografía de este periodo. Sin embargo, el papel de las principales iglesias y sociedades religiosas a la hora de enmarcar la forma en que los individuos percibían y respondían a la pobreza, la mendicidad y la limosna permanece en gran medida omitido en los estudios de los historiadores.

Para entender cómo los contemporáneos abordaban la mendicidad y la limosna es crucial analizar los debates más amplios sobre la pobreza, los pobres y las iniciativas de bienestar. La contribución más significativa a la historiografía de la pobreza irlandesa del siglo XIX es la obra de Peter Gray The making of the Poor Law, que examina los largos y tensos debates ideológicos y las campañas que precedieron a la Ley de Pobres irlandesa de 1838. Gray demuestra que la mendicidad, el vagabundeo y la limosna nunca estuvieron demasiado lejos del centro del discurso sobre la condición de los pobres irlandeses. Los nuevos brotes de angustia, como los de finales de la década de 1810 y mediados de la de 1820, «crearon nuevas clases de indigentes que no eran ni «ocasionales» ni «profesionales», sino estructurales». Estos períodos de crisis fueron testigos de un renovado celo entre las élites irlandesas y británicas para abordar el problema de la pobreza irlandesa. Los matices culturales que dieron forma a las prácticas de la mendicidad y la limosna son objeto de importantes estudios por parte de Laurence M. Geary y Niall Ó Ciosáin. Basándose en los voluminosos testimonios registrados a mediados de la década de 1830 por la Investigación sobre los Pobres, tanto Geary como Ó Ciosáin concluyeron que las distinciones entre los pobres «merecedores» y «no merecedores» no se limitaban a los filántropos y comentaristas moralistas de clase media, sino que también se encontraban entre las clases más bajas de la sociedad irlandesa. Su trabajo argumenta correctamente que los enfoques de la mendicidad eran intrínsecamente complejos, con percepciones teñidas por la religión, la clase social y el género.

Los organismos corporativos más activos en la respuesta a la mendicidad fueron las sacristías parroquiales, cuya historiografía se ha limitado en gran medida a sus encarnaciones de los siglos XVII y XVIII. En su búsqueda de la «antigua Ley de Pobres irlandesa», David Dickson situó a la sacristía parroquial en el centro de las iniciativas corporativas para aliviar la pobreza antes de la introducción de la Ley de Pobres y el sistema de casas de trabajo a finales de la década de 1830. Sin embargo, los registros de las sacristías parroquiales, especialmente los libros de actas de la sacristía, que son ricos en historia social, siguen sin ser explorados por los historiadores de la pobreza en la Irlanda del siglo XIX, y esta pltaforma digital intentará llenar esa laguna, situando el papel cambiante de la parroquia en la provisión de bienestar en el periodo posterior a la Ley de Pobres en el contexto del papel civil decreciente de las parroquias en la sociedad irlandesa. La multiplicación de las sociedades de beneficencia en Irlanda y Gran Bretaña a partir de finales del siglo XVIII constituye un contexto crucial para el análisis de la mendicidad y la limosna en esta plataforma digital. James Kelly ha destacado la importancia de la emergente cultura asociativa entre las crecientes clases medias para el crecimiento de las sociedades de beneficencia en este periodo, al tiempo que ha señalado características peculiares del contexto irlandés, especialmente la falta de un sistema estatal nacional de asistencia a los pobres. Kelly también señala que, a diferencia de los organismos parroquiales, las organizaciones benéficas fundadas a finales del siglo XVIII dirigían sus recursos a categorías específicas de pobres en apuros y «eran más selectivas tanto en el número de personas a las que se dirigían como en la asistencia que prestaban».

En su estudio sobre las sociedades voluntarias británicas, Robert Morris sostiene que estos organismos, de los que las organizaciones benéficas formaban una proporción sustancial, compartían tres rasgos distintivos: tenían una base urbana, estaban formados e impulsados por las élites de las clases medias, principalmente de las clases profesionales y comerciales, y su objetivo era mejorar la condición de las clases trabajadoras con una ayuda o interferencia estatal mínima. Adoptando el argumento de Kelly sobre la selectividad y la discriminación en la provisión de caridad voluntaria, se presenta un estudio de caso del movimiento de las sociedades de mendicidad que floreció en toda Irlanda y Gran Bretaña en la primera mitad del siglo XIX. Las sociedades de mendicidad eran organizaciones benéficas de financiación voluntaria fundadas en ciudades y pueblos con el objetivo principal de suprimir la mendicidad callejera. Hasta la fecha, la historiografía de las sociedades de mendicidad irlandesas ha sido limitada. En las obras de Jacinta Prunty, John Cunningham, Ned McHugh y Alison Jordan se ofrecen breves estudios de caso de las sociedades de Dublín, Galway, Drogheda y Belfast. Todos estos relatos subrayan el apuro financiero en el que se basó la existencia (casi invariablemente breve) de estas instituciones y su eventual suplantación por las casas de trabajo del sindicato de la Ley de Pobres, pero la marcada concentración de estas sociedades en ciudades relativamente pequeñas del Ulster ha quedado sin analizar. La historia administrativa de la Sociedad de Mendicidad de Dublín, de Audrey Woods, es admirable por el amplio uso que hace del material de las fuentes, pero no logra ubicar suficientemente a esta importante institución benéfica en el contexto de la prestación benéfica voluntaria más amplia en la ciudad de Dublín y también en el contexto del movimiento internacional de las sociedades de mendicidad.

Revisor de hechos: Mckullog

Mendicidad, limosna, caridad, pobreza, bienestar, religión