Historia de la Obra Social de las Parroquias Civiles

Respuestas de las Parroquias Civiles a la Mendicidad en Irlanda antes de las Hambrunos

En su tratado de 1737 sobre la necesidad de badar a los «mendigos extranjeros» en la ciudad de Dublín, Jonathan Swift traicionó una sorprendente ignorancia sobre el papel de las parroquias irlandesas en la asistencia a los pobres y la reducción de la mendicidad. Swift afirmó incorrectamente que en Irlanda, al igual que en Inglaterra, cada parroquia está legalmente «obligada a mantener a sus propios pobres». Su error radicaba en el hecho de que, mientras que en Inglaterra las Leyes de Pobres isabelinas habían identificado a la parroquia como la fuerza motriz institucional para la aplicación del sistema legal de la Ley de Pobres, en el que se confería a los pobres el derecho a recibir ayuda de su parroquia nativa, las parroquias irlandesas no tenían esa importancia. Mientras que una ley de mediados del siglo XVII otorgaba poderes a una parroquia de Dublín para recaudar una tasa para apoyar un plan de pobres localizado, las parroquias irlandesas a nivel nacional carecían de cualquier posición legal crítica a este respecto. A pesar de su inexactitud, la intervención de Swift en los continuos debates sobre la Ley de Pobres de las décadas de 1720 y 1730 refleja la realidad de que la parroquia se situaba en el centro de los esfuerzos corporativos para aliviar la angustia «merecedora» y castigar la ociosidad «no merecedora».

La sacristía, una asamblea de los propietarios de una parroquia determinada que se reunía al menos una vez al año -generalmente el lunes o el martes de Pascua- para recaudar una tasa local (cess) entre los feligreses con el fin de financiar la prestación de servicios eclesiásticos y civiles dentro de la parroquia, fue, desde mediados del siglo XVII, una unidad de gobierno local que supervisaba el mantenimiento de las carreteras, la lucha contra los incendios, el alumbrado público y la limpieza de las calles. El grado en que la sacristía ejercía esas funciones civiles variaba de un lugar a otro, siendo las sacristías del Ulster y de los grandes centros urbanos las más activas, ya que era en estos lugares donde había una mayor concentración de miembros de la Iglesia oficial. Muchos organismos corporativos tenían su papel en la respuesta a la mendicidad y la pobreza: las autoridades municipales, el Estado central, el sector caritativo y las diversas iglesias y sociedades religiosas. Las sacristías parroquiales constituyen un caso especialmente interesante, no sólo por su relativo olvido historiográfico, al menos en lo que respecta a sus encarnaciones decimonónicas, sino también por las complejidades técnicas inherentes a la naturaleza de su asociación. Las sacristías parroquiales ejercían funciones eclesiásticas según su estatus dentro de la Iglesia oficial. Pero también desempeñaban funciones civiles, como la supresión de la mendicidad callejera y el alivio de la pobreza, cuyo funcionamiento se aprobaba en reuniones abiertas a los feligreses de todas las confesiones. Estas iniciativas, como la colocación de insignias a los mendicantes y el empleo de oficiales parroquiales de sanidad para eliminar a los «molestos» y mendigos sucios, pueden considerarse, pues, no como las respuestas institucionales de la Iglesia de Irlanda a cuestiones sociales como la pobreza y la mendicidad, sino como las respuestas de la comunidad civil en general.

Las juntas parroquiales eclesiásticas y civiles

En la reunión de Pascua de 1838 de la junta parroquial selecta de San Pablo, en la ciudad de Dublín, un feligrés católico, el Sr. Brenan, exigió que se le permitiera hablar sobre la cuestión de la elección de los administradores de la iglesia. Brenan reconoció que, como católico romano, no tenía derecho a votar en la junta parroquial selecta, pero deseaba, al menos, que se escuchara su sugerencia: que se nombrara a un «protestante liberal» llamado Sr. Atkinson. Brenan, que servía a la parroquia como oficial de sanidad, fue criticado por los feligreses anglicanos, a los que se les dijo que no debían perturbar los procedimientos en la capilla católica: «Sólo se les permite asistir aquí por una cuestión de cortesía, y no pueden interferir en los procedimientos». A esto, Brenan respondió: ‘Usted dice que nunca interfirió con nosotros en nuestras capillas. Yo digo que nunca hemos interferido con ustedes en sus iglesias. Creo que una reunión de la sacristía es una cosa totalmente diferente. Es un asunto temporal. Somos la mayoría de los contribuyentes de la parroquia y tenemos derecho a interferir». El informe periodístico de este incidente señalaba que tras la conclusión de esta reunión inicial de la sacristía, comenzó una segunda reunión, «que estaba abierta a todos los habitantes de la parroquia».

Este caso señala una característica importante de la estructura de las sacristías parroquiales en la Irlanda del siglo XIX, derivada de la compleja coexistencia de las parroquias eclesiásticas y civiles desde finales del periodo medieval y principios del moderno. El relato anterior de la sacristía parroquial de San Pablo demuestra la existencia de sacristías selectas y generales en las parroquias irlandesas del siglo XIX y la evolución del papel de estos organismos dentro de sus propias comunidades locales. También revela cómo las tensiones interconfesionales, sobre todo en las zonas en las que los protestantes constituían una proporción relativamente grande de la población, como en los centros urbanos, seguían estando a flor de piel en este nivel de gobierno local. El lenguaje utilizado en la sacristía de St Paul’s por los citados anteriormente se basa en las nociones de lealtades y rivalidades comunitarias: Los colaboradores católicos y protestantes utilizaron los términos de grupo «vosotros» y «vuestro» (en sentido plural), así como «nosotros», «nos» y «nuestro». Este ejemplo, que refleja tendencias más amplias, respalda la afirmación de Raymond Gillespie de que el «mayor alcance de sus funciones civiles garantizaba que la parroquia constituyera uno de los elementos clave de la identidad de la comunidad local».

En virtud de una ley de 1726, reafirmada por un estatuto de 1826, a los católicos romanos se les permitía asistir a las reuniones de la sacristía, pero no podían votar en asuntos relacionados con la iglesia, como «proporcionar las cosas necesarias para la celebración del servicio divino», la elección de los administradores de la iglesia, la fijación del salario del secretario parroquial o del sacristán, o cualquier gasto para la reparación del edificio de la iglesia. Una ley de 1774 suprimió el derecho de los disidentes a votar en la sacristía, lo que fue motivo de gran agravio y posterior protesta por parte de los presbiterianos irlandeses. A finales de 1775 se enviaron peticiones al parlamento, en su mayoría por parte de los presbiterianos del Ulster, y la ley fue posteriormente derogada al año siguiente. Como estas disposiciones legales se prestaban a reuniones desordenadas y polémicas, el protocolo habitual en muchas parroquias era la celebración de dos reuniones de la sacristía: la sacristía selecta y la sacristía general. En primer lugar, la sacristía selecta se reunía para su reunión anual de Pascua, para la elección de dos churchwardens (los cargos parroquiales más importantes y casi invariablemente limitados a los anglicanos) y la confirmación de las tasas parroquiales para financiar los servicios eclesiásticos para el año siguiente; las votaciones sobre estos asuntos se limitaban a los miembros de la Iglesia de Irlanda. Una vez concluida la reunión de la sacristía selecta, se iniciaba una segunda sacristía «general», a la que podían asistir los contribuyentes de tasas parroquiales de todas las confesiones y votar sobre los asuntos seculares que afectaban a los habitantes de la parroquia. La sacristía general se celebraba a menudo inmediatamente después de la conclusión de la reunión selecta, pero también se sabe que tenía lugar varios días o semanas después de la primera reunión. Por ejemplo, la junta parroquial selecta celebrada en la parroquia de Santa Brida (Bridget’s) de Dublín en abril de 1830 fue una en la que había «católicos romanos presentes, pero excluidos de la votación en este día»; las cuotas de los feligreses que pagaban tasas ese día se limitaban a la celebración del servicio divino y al mantenimiento y reparación del edificio de la iglesia. Más de dos semanas después, se celebraba la sacristía general – «católicos romanos presentes y con derecho a voto en esta sacristía»-. En la parroquia dublinesa de San Andrés, los católicos tenían derecho a votar sobre los gastos de los «niños abandonados», las «medicinas para los pobres de la parroquia» y los «ataúdes para los pobres», pero se les restringía el voto para el «pan y el vino para la comunión» y el salario del organista. Los resultados de las parroquias de la ciudad de Cork revelan distinciones similares entre las sacristías separadas para los miembros de la congregación de la Iglesia de Irlanda y las de toda la comunidad. En la Pascua de 1830, la «Primera Sacristía o Protestante» de la parroquia de San Nicolás efectuó evaluaciones a los feligreses por partidas de gastos como los salarios del sacristán y la sacristana, el «pan y el vino», el «toque de campanas», la «ropa de iglesia» y las «velas para iluminar la iglesia». En la «segunda junta parroquial o general» las partidas de gastos incluían el salario del guardabombero, «ataúdes para los pobres que no pueden proveerse de ataúdes», «apoyo a los niños expósitos» y una «enfermera parroquial». Un rasgo fascinante de la declaración de San Nicolás es que el secretario John Coyle recibía dos sueldos distintos de la parroquia: un sueldo de 20 libras por su función de «secretario parroquial» proporcionado a través de la sacristía selecta, y un sueldo de 15 libras como «secretario de la sacristía» aprobado por la sacristía general, lo que sugiere una estricta distinción en las funciones eclesiásticas y civiles del papel del secretario. Hubo variaciones regionales en la eficacia con la que las sacristías parroquiales llevaban a cabo sus funciones civiles, siendo las más activas las situadas en el noreste y el este, especialmente en pueblos y ciudades; David Dickson ha sugerido que se necesitaba una comunidad anglicana que constituyera un mínimo crítico del 15 al 20 por ciento de la población local para que una parroquia llevara a cabo sus funciones civiles de forma eficaz, mientras que Oliver MacDonagh describió las parroquias irlandesas como incapaces de funcionar de forma autosuficiente, en contraste con las inglesas, debido a la falta de mano de obra y recursos. En el noreste, los presbiterianos desempeñaban un papel más importante en la gestión de la vida parroquial (civil); se observaba en Bangor, condado de Down, que «el grueso de los habitantes de la parroquia son disidentes de la Iglesia establecida, y son en su mayoría de la Iglesia de Escocia, que forman la gran mayoría en todas las juntas parroquiales». El sistema presbiteriano de kirk sessions también operaba junto a las vestries parroquiales, ejerciendo funciones eclesiásticas, sociales y filantrópicas, y desplegando una nomenclatura similar, con las kirk sessions ocasionalmente referidas en los registros de la congregación como vestries.

El funcionamiento de la parroquia en este nivel de gobierno local estaba vinculado al hecho de que, desde principios de la época moderna, el edificio de la iglesia anglicana actuaba no sólo como espacio eclesiástico, para el culto y la oración, sino como espacio civil, abierto a los feligreses de todas las confesiones. En algunas iglesias de la Iglesia de Irlanda, desde el siglo XVI, los arrendamientos y los contratos se redactaban en el pórtico. El control de la sacristía, sin embargo, seguía estando en manos de los miembros anglicanos, principalmente a través de la prohibición de que católicos y disidentes ocuparan cargos influyentes en la sacristía, especialmente el de churchwarden. Las reuniones de la junta parroquial servían como foros civiles, en los que los feligreses -independientemente de su religión- podían entablar discusiones y debates; eran asambleas públicas, abiertas a todos los feligreses (y a los miembros de la prensa) y, en palabras de John Crawford, «resultaron ser una especie de foro para la expresión de quejas». Las crecientes tensiones entre los feligreses, especialmente en el Dublín de las décadas de 1830 y 1840, provocaron ocasionalmente disturbios y altercados en las reuniones de la junta parroquial de Pascua, que requirieron la intervención de la policía. Por supuesto, tales incidentes eran la excepción.

Lo significativo de estos órganos y de la forma en que se reunían es que cuando las sacristías parroquiales de la Irlanda anterior a la hambruna debatían y votaban sobre asuntos relativos a las condiciones sociales de la parroquia geográfica (como el apoyo a los niños expósitos, la provisión de ataúdes para los pobres y, lo más relevante para este estudio, la gestión de la mendicidad), esto se llevaba a cabo en un foro interconfesional. Protestantes, católicos y disidentes podían contribuir al debate y todos tenían derecho a votar sobre dichas medidas. Además, la financiación de estas iniciativas se generaba a través de la aplicación de una tasa parroquial a todos los feligreses que pagaban tasas, tanto anglicanos como no anglicanos. (La imposición a los no anglicanos de gastos singulares para la comunidad de la Iglesia de Irlanda generó mucho resentimiento antes de ser prohibida por la Ley de Temporalidades de la Iglesia de 1833.) Por lo tanto, las acciones de las parroquias para responder a la amenaza que suponía la mendicidad -acotando los movimientos de los mendigos «extraños», marcando a los mendigos locales y empleando a oficiales encargados de rechazar o detener a los ociosos- no eran las de la congregación eclesiástica de la Iglesia de Irlanda sino, más bien, las respuestas de una comunidad más amplia (independientemente de la filiación confesional) a las fluctuaciones del nivel de mendicidad en la localidad.

Funciones sociales

Además de sus funciones eclesiásticas y civiles más amplias, la sacristía parroquial actuaba como un órgano de asistencia social que distribuía limosnas a los pobres, más comúnmente en forma de dinero, alimentos, combustible y ropa. Algunas parroquias establecían y mantenían una casa de limosnas para los indigentes inscritos en su lista de pobres, mientras que se proporcionaban regularmente ataúdes para los pobres locales. La ayuda, sin embargo, no se distribuía de forma incondicional y, en cumplimiento de las distinciones tradicionales entre los pobres meritorios e indignos, las parroquias limitaban la ayuda a grupos seleccionados, normalmente los pobres locales y «merecedores». Escribiendo sobre la Irlanda del siglo XVIII, Rowena Dudley ha comentado que el socorro se concedía a veces a mendigos «extraños», «pero con la intención de animar al beneficiario a abandonar la parroquia». Según Toby Barnard, «había una reticencia universal a responsabilizarse de los extraños, a no ser que se les devolviera a sus lugares de origen o -en casos extremos- se les enterrara a cargo del público». El bienestar de los pobres locales era primordial. Mientras que una Ley de Pobres basada en las parroquias había funcionado en Inglaterra y Gales desde 1601, Irlanda permaneció sin una disposición estatutaria hasta la Ley de Pobres de 1838. Por lo tanto, cuando las juntas parroquiales asumían el alivio de los pobres en su localidad, esto se hacía sin autoridad estatutaria y a discreción de los funcionarios parroquiales. Una excepción fue la inclusión de una cláusula en una ley de 1665 que facultaba a los mayordomos de la parroquia de San Andrés, en Dublín, a tasar a los feligreses «para el socorro de los pobres». En algunos casos, las parroquias cooperaban con las corporaciones urbanas locales para supervisar las medidas de supresión de la mendicidad, como el sistema de insignias, la gestión de legados, el cuidado de los huérfanos y el confinamiento de los vagabundos.

Las juntas parroquiales y el distintivo de los mendigos

Siempre se insistió en la necesidad de identificar de forma visible a quienes se consideraban dignos de recibir limosna y muchas parroquias distribuían insignias de mendicidad a los casos «merecedores» entre sus propios pobres. Los distintivos eran signos de autenticidad. Como la mendicidad se asoció durante mucho tiempo con la impostura y el fraude, esta legitimación era un medio para, en primer lugar, desalentar las súplicas fraudulentas del mendigo robusto, en segundo lugar, proteger al mendigo «honesto», «merecedor» y local en su búsqueda de limosna y, en tercer lugar, evitar que el proveedor de caridad desviara su benevolencia sin saberlo. Los distintivos se fabricaban normalmente con estaño, cobre y peltre, y se fijaban a las prendas del mendigo de forma que fueran claramente visibles para los demás. Estas licencias para mendigar eran expedidas por el ministro local y los mayordomos de la iglesia. La práctica de colocar una insignia a los pobres de la parroquia local se remonta, en Irlanda, al menos a 1634, cuando la parroquia de San Juan Evangelista de Dublín concedió una licencia a sus mendigos. El entusiasmo por la colocación de insignias continuó a lo largo del siglo XVII y hasta el XVIII, con fluctuaciones de acuerdo con las condiciones económicas y sociales más amplias. Durante la década de 1700, hay pruebas de la colocación de insignias organizadas a nivel parroquial, por ejemplo, en la ciudad de Dublín, la ciudad de Cork, Kells, el condado de Meath, Ardee, el condado de Louth y en todo el Ulster. Una tradición más larga de concesión de licencias a los pobres «merecedores» a través del badging había existido en muchas partes de Europa desde el período medieval, aunque en el continente las autoridades seculares ejercían en gran medida estos poderes. Las parroquias inglesas supervisaban los regímenes de badging, que funcionaban en algunos lugares desde al menos principios del siglo XVI, pero que se hicieron cada vez más populares a partir de la ley de 1697 para el badging de los pobres; estos poderes fueron derogados por ley en 1810. El distintivo se complementó con la provisión de batas azules para los pensionistas parroquiales en las parroquias escocesas en el siglo XVII y principios del XVIII, y ambas formas de discriminación visual identificaban a los portadores como objetos legítimos de caridad.

El distintivo en el siglo XIX

La práctica de badging a los mendigos parece haber disminuido en Irlanda a finales del siglo XVIII, pero se mantuvo en algunas zonas hasta el siglo XIX. El badging era más frecuente en épocas de crisis agudas, como se representa en la lista de Seaby y Paterson de registros del badging de mendigos por parte de las parroquias del Ulster, en las que los badges se emitían más comúnmente durante las hambrunas y las epidemias, como a principios de la década de 1740, principios de la década de 1770, 1799-1801, 1818-19 y principios de la década de 1820. El extenso trabajo de Steve Hindle con los registros parroquiales ingleses concluye de forma similar que el badging se aplicaba de forma más estricta cuando los contribuyentes se sentían más agobiados, especialmente en épocas de precios altos de los alimentos. En la Irlanda anterior a la hambruna, el resurgimiento del badging en las parroquias fue más notable durante la recesión económica que siguió al final de las guerras napoleónicas. En Ballymoney, en el condado de Antrim, en 1817, la sacristía gastó la suma de 10s. en la «impresión de volantes relacionados con los mendigos», mientras que al año siguiente el gasto parroquial incluyó 1 libra para «imprimir listas de pobres con insignias y otros». En el mismo condado, en la parroquia de Dunluce, se gastaron 1 6s. 8d. se gastaron en «insignias para los pobres de esta parroquia» en 1817. El auge de las insignias parroquiales en la posguerra fue evidente en toda Irlanda. En 1818, la sacristía de la parroquia de San Canice, en la ciudad de Kilkenny, se reunió para determinar «el número de pobres nativos que debían ser insignificados en la parroquia», mientras que dos años más tarde se destinó la suma de 2,5 libras esterlinas a «insignias para los pobres de la ciudad» en la parroquia de San Nicolás, en la ciudad de Galway. Las parroquias de ciudades más pequeñas también se vieron en la necesidad de reforzar esta práctica. En 1815, la sacristía de Mullingar resolvió que la ciudad estaba «infestada de mendigos robustos procedentes de otras parroquias, condados e incluso provincias, para gran molestia del público y perjuicio de los verdaderos objetos de caridad de la parroquia», por lo que «a fin de eliminar estos inconvenientes, los pobres y los objetos de caridad meritorios que pertenecen a la parroquia recibirán insignias y licencia para mendigar».

Un relato de la concesión de licencias a los pobres que persistía en una zona rural a principios del siglo XIX se encuentra en los escritos del médico Lombe Atthill (1827-1910), cuya autobiografía publicada póstumamente presenta la visión retrospectiva pero de primera mano de un médico sobre la Irlanda anterior a las hambrunas. Atthill relató que su padre, rector de la Iglesia de Irlanda en la parroquia de Doncavey, en el noroeste de Fermanagh, «tenía que expedir una especie de boleto que distribuía a quienes se suponía que residían dentro de los límites de su parroquia. Se suponía que no debían ser relevados en su casa sin presentarla». El propósito de este sistema de expedición de boletos era vigilar el «comercio regular» de la mendicidad, en una época en la que los mendigos eran «encontrados en todos los caminos y vistos en todas las puertas». El libro de actas de la sacristía de la parroquia apoya el relato de Atthill, con la resolución de la sacristía en febrero de 1801 de «que los pobres de la mencionada parroquia serán inmediatamente identificados, y que no se permitirá que ninguna persona reciba un distintivo, excepto aquellos que presenten a dos parroquianos respetables que respondan por ellos bajo juramento».

La expedición de insignias parroquiales en Dublín y Belfast había disminuido a principios del siglo XIX, muy probablemente debido a la apertura de grandes asilos para pobres en estos dos centros urbanos: la Casa de la Industria de Dublín (inaugurada en 1773) y el Asilo para Pobres de la Sociedad Benéfica de Belfast (1774). Estas dos instituciones se establecieron de forma independiente, pero reflejaban la razón de ser de la otra y su forma de operar: ambas estaban destinadas a la acogida de los pobres mendicantes y una parte crucial del sistema localizado de tratamiento de la mendicidad era la expedición de insignias a los mendigos locales «merecedores». Con estos dos grandes organismos que proporcionaban distintivos de mendicidad, las parroquias locales se vieron liberadas de la carga de supervisar sus propios sistemas de concesión de licencias a los pobres mendicantes. Al abrirse, la casa de los pobres de Belfast expidió «insignias y licencias para mendigar por un tiempo limitado… a los mendigos con hijos y al marido o la mujer enfermos». El celo de la institución por la provisión de insignias fluctuó según las condiciones económicas y sociales más amplias, y el apetito entre la ciudadanía de la ciudad por aliviar a los mendigos, retirándose y reviviéndose el sistema de insignias en varios momentos de la historia de la casa de los pobres. Los gobernadores de la Casa de la Industria de Dublín estaban facultados para expedir insignias y licencias de mendicidad a los mendicantes designados, que servían «para distinguir a los verdaderos objetos de la caridad de los vagabundos y robustos mendigos» y que se consideraban las «credenciales legales de su pobreza e incapacidad [de los mendigos]». Tras su apertura, la Casa de la Industria expidió 1.800 de estas insignias a los mendicantes de la ciudad. Se establecieron un total de doce Casas de la Industria en toda Irlanda en virtud de la ley de 1772 (excluyendo la Casa de los Pobres de Belfast, cuyo comité de gestión fue incorporado por un estatuto separado) y el otorgamiento de insignias a los mendigos fue llevado a cabo por estas instituciones en sus respectivas localidades. Es importante señalar, sin embargo, que la responsabilidad de aliviar o castigar a los mendigos no se eliminó completamente de las parroquias. Por el contrario, las sacristías de Dublín cooperaron con la Casa de la Industria de la ciudad en la detención de mendigos y vagabundos sin licencia, que posteriormente fueron detenidos en la Casa de la Industria. En julio de 1793, la sacristía de la parroquia de San Andrés resolvió que imploraría a sus feligreses que «dejaran de dar limosna a los mendigos públicos», antes de comprometerse a que:

«cooperaremos individual y colectivamente con la Corporación para el Alivio de los Pobres &c en la ciudad de Dublín [es decir, los gobernantes de la Casa de la Industria] en sus loables esfuerzos por liberar las calles de esta Metrópolis de los mendigos – que señalaremos con ese fin a sus Beadles las imposturas y los mendigos públicos que puedan llegar a nuestro conocimiento y que protegeremos en la medida de nuestras posibilidades a sus funcionarios de la violencia en el cumplimiento de su deber.»

Otras parroquias de Dublín -St. Catherine, St. Werburgh y St. Mary- aprobaron resoluciones similares en el mismo mes, comprometiéndose a cooperar con la Casa de la Industria en la detención de los mendigos de la calle y a proteger a los funcionarios de esta última institución en el ejercicio de sus funciones. Este caso sirve como indicación importante de la cooperación interinstitucional entre diversos organismos con responsabilidad en el alivio de los pobres y la supresión de la mendicidad. La práctica de la colocación de insignias a los mendigos prácticamente había desaparecido a mediados del siglo XIX, debido al crecimiento de las organizaciones benéficas voluntarias y, lo que es más importante, desde principios de la década de 1840, de las casas de trabajo del sindicato de la Ley de Pobres. Un caso posterior del breve resurgimiento de las insignias surgió en la ciudad de Waterford en 1851; lo significativo en este caso fue el hecho de que no fue la sacristía parroquial la que reintrodujo la práctica, sino la Junta de Guardianes del sindicato de la Ley de Pobres, que había sucedido a los funcionarios parroquiales como principales custodios de las medidas de ayuda corporativa en la localidad.

Las juntas parroquiales, la salud pública y la supresión de la mendicidad

Para el mantenimiento del orden civil en esta época era crucial la protección del público contra las enfermedades epidémicas y las juntas parroquiales también ejercían su responsabilidad en este sentido. En julio de 1819, al final de la devastadora epidemia de fiebre tifoidea de 1816-19, el parlamento aprobó la Ley de la Fiebre, que facultaba a las juntas parroquiales a elegir funcionarios de sanidad no remunerados que tuvieran autoridad para ordenar que se limpiaran las viviendas, los caminos y las calles, y que se eliminaran las molestias de las calles. Estos funcionarios también estaban facultados para detener y expulsar de la parroquia a «todos los pobres ociosos, hombres, mujeres o niños, y a todas las personas que pudieran ser encontradas mendigando o buscando ayuda» en el interés de «prevenir el peligro de contagio y otros males». En algunos casos, los feligreses que eran médicos calificados fueron elegidos para estos cargos, como David Brereton MD, en St Michan’s en 1831. En la parroquia de St Thomas en 1828, los diez funcionarios de salud elegidos incluían tres médicos y un cirujano. Estos puestos eran ocupados invariablemente por feligreses respetables, impulsados por un sentido del deber cívico y por la prominencia social vinculada al servicio parroquial; tales individuos solían servir también como administradores de la iglesia, auxiliares y supervisores. Toby Barnard ha argumentado que «al igual que en Inglaterra, también en la Irlanda protestante, la voluntad de asumir regularmente las cargas del cargo parroquial puede haber ayudado a la clase media a definirse y así distinguirse de los rangos inferiores».

A lo largo de la década de 1820, los oficiales de sanidad no eran nombramientos anuales en la mayoría de las sacristías, sino que se nombraban en respuesta a crisis de corta duración. Cuando la emergencia disminuía, estos nombramientos se rescindían. Un escritor de cartas a la Constitución de Cork en 1828 criticó a las parroquias del sur de la ciudad por no nombrar oficiales de sanidad, sobre todo teniendo en cuenta el amplio abanico de poderes disponibles según las disposiciones de la ley de 1819. A pesar de tener un «carácter muy saludable» y de ofrecer la oportunidad de abordar simultáneamente una serie de problemas sociales críticos, la ley en la ciudad de Cork era «letra muerta», afirmaba el escritor. En vísperas de la Gran Hambruna, el Hue and Cry, la gaceta de la policía irlandesa, publicó sin comentarios un extracto de la Ley de la Fiebre de 1819, destacando las disposiciones relativas a la eliminación de los mendigos de la calle e ilustrando la necesidad percibida de llamar la atención del público hacia estos poderes descuidados.

En tiempos de crisis, las parroquias no siempre fueron proactivas en el nombramiento de funcionarios de sanidad. Esta dilación se hizo evidente en el otoño de 1826, cuando el secretario jefe Henry Goulburn escribió a las juntas parroquiales de Dublín alertándolas del hecho de que «la fiebre se está extendiendo entre los pobres de esta ciudad» y recordándoles sus poderes en virtud de la ley de 1819. La junta parroquial de St Michan’s eligió rápidamente a cinco oficiales de sanidad. Sin embargo, para entonces, la fiebre epidémica había hecho estragos en toda la ciudad durante unos cuatro meses. En una reunión pública de los feligreses de la parroquia de San Jorge, celebrada el 31 de agosto de 1826, se supo que aún no se habían nombrado oficiales de sanidad, a pesar de las afirmaciones de un feligrés -un médico llamado Dr. Reddy- de que la fiebre estaba prevaleciendo ampliamente en la parroquia. Esta epidemia remitió en 1827 y no fue hasta finales de 1831 cuando los oficiales de sanidad volvieron a ser nombramientos habituales en las sacristías de las parroquias, no sólo en Dublín sino en los centros urbanos de toda Irlanda. La crisis que reavivó el nombramiento de oficiales de sanidad parroquiales fue el ataque del cólera, que acabó llegando a Irlanda a principios de 1832. Mientras que la fiebre tifoidea era endémica en Irlanda, el cólera era una enfermedad desconocida en toda Europa occidental. La sacristía de la parroquia de San Pablo, en la ciudad de Cork, se refirió más tarde al «alarmante período en que esa nueva y destructiva plaga, el cólera, hizo su aparición en esta ciudad, y esta parroquia fue visitada por primera vez por sus mortíferos estragos», calificando además la enfermedad como una «peste hasta ahora desconocida».  Se culpó a los mendigos errantes de ser una de las causas más graves de la propagación del cólera, y una autoridad se refirió a la «fértil fuente de contagio, originada en la vagancia y la mendicidad». En Dublín, la Sociedad de la Mendicidad llamó públicamente la atención de los funcionarios parroquiales de sanidad sobre las callejuelas y casas donde se sabía que se congregaban los mendigos, haciendo especial hincapié en el peligro de la propagación de la enfermedad. La parroquia de San Jorge utilizó activamente sus poderes en virtud de la Ley de Fiebre de 1819 para lavar y limpiar las ropas y las personas de los mendigos que tenían «una insuperable antipatía por la limpieza»; este procedimiento les resultó «tan desagradable que evitaron someterse a él por segunda vez».  En Ballymena, los funcionarios parroquiales de sanidad se dedicaron a impedir que «los mendigos y vagabundos errantes infestaran la ciudad»; en un caso, un individuo fue procesado ante los magistrados de la ciudad por obstruir a un funcionario «en el cumplimiento de su deber», con la consiguiente multa de 7s. 6d. por el trabajo del oficial. En abril de 1832, en el condado de Queen, Mary Carrol, de 19 años, fue detenida por un oficial de sanidad local y juzgada por «vagabundeo», cumpliendo una condena de 24 horas. Es importante señalar que las sacristías de las parroquias no eran la única entidad corporativa que tenía obligaciones en la respuesta a esta epidemia. La Junta Central de Sanidad, dirigida por el Estado, establecida tras la epidemia de fiebre de 1816-19 y que se había retirado a la hibernación administrativa durante la década de 1820, fue reactivada a finales de 1831. La Junta ofrecía asesoramiento a los organismos locales sobre cómo prevenir el contagio y cómo responder cuando se identificaban casos de cólera, y supervisaba el establecimiento de hospitales locales.

Algunas parroquias siguieron nombrando oficiales de salud a lo largo de la década de 1830 y hasta la de 1840, pero, en su mayoría, las parroquias recurrieron a sus poderes en virtud de la Ley de Fiebre de 1819 sólo en momentos de crisis y epidemia. Sin embargo, en una fecha tan tardía como 1851, la sacristía de Lisburn recibió un informe de sus oficiales de sanidad, entre cuyas actividades sanitarias se incluía «mantener la ciudad limpia de mendigos ambulantes». En la sacristía de Pascua del año siguiente, en la parroquia de Belfast, se criticó el empleo por parte de los oficiales de sanidad de tres alguaciles específicamente para detener a los mendigos de la calle por considerarlo insuficiente. Esto sugiere de forma interesante el deseo de reforzar la dotación de oficiales parroquiales para reprimir la mendicidad callejera en una época en la que la ciudad del norte contaba con numerosas organizaciones benéficas, por no hablar de un hospicio financiado por la Ley de Pobres. Los poderes de las sacristías parroquiales para nombrar oficiales de sanidad fueron derogados por la Ley Sanitaria de 1866, que extendió a Irlanda la legislación anterior para Inglaterra y fue aprobada en el momento álgido de otra epidemia de cólera. En Dublín, las responsabilidades de las parroquias se transfirieron posteriormente a un nuevo Comité de Salud Pública, que funcionaba bajo los auspicios de la Corporación de Dublín.

El papel decreciente de los alguaciles parroquiales y los beadles

Desde principios de la Edad Moderna y hasta el siglo XIX, una de las principales funciones de las juntas parroquiales irlandesas de pueblos y ciudades era la preservación de la ley y el orden dentro de su jurisdicción. En una época anterior al establecimiento de una fuerza policial nacional, la responsabilidad de mantener la paz pública en las ciudades y pueblos recaía en grupos de vigilantes nocturnos y beadles pagados, supervisados por alguaciles no remunerados que eran nombrados anualmente por los miembros de la sacristía. Este era el caso típico tanto en Irlanda como en Inglaterra. Los puestos de vigilantes y beadles eran remunerados, ocupados por hombres de las clases bajas, y estos oficiales eran regularmente objeto de acusaciones de corrupción e ineficacia. Jonathan Swift condenó los casos de «mendigos extranjeros» que sobornaban a los beadles de las parroquias de Dublín (presumiblemente para evitar la detención), mientras que el beadle de St Bride’s fue acusado en la década de 1830 de mantener «una casa impropia». Los alguaciles, por otro lado, eran típicamente hombres «respetables» propietarios de casas de la parroquia cuyo servicio voluntario en esta función hablaba de su sentido del deber cívico y de su prominencia social. Ejemplos ocasionales difuminaron estas líneas de demarcación social: William Wilson, de Old Church Street, en Dublín, recibía de la sacristía de St. Michan su salario de beadle, de 10 libras anuales, al tiempo que prestaba servicio voluntario como alguacil de la parroquia.

Los deberes de los mayordomos, alguaciles y vigilantes se centraban en el mantenimiento de la paz y el orden en la parroquia, especialmente en torno a la iglesia en los momentos de servicio; en St Bride’s, Dublín, el mayordomo debía no permitir la interrupción del servicio divino «permitiendo que personas ociosas o desordenadas se reunieran o hicieran ruido en torno a la iglesia o al patio de la iglesia». El mayordomo también actuaba como mensajero de la sacristía parroquial. La aprehensión de mendigos y vagabundos era una de sus tareas más comunes, al igual que para sus homólogos londinenses. En la década de 1750, en la parroquia de Shankill, en Belfast, se contrató a un jefe de cuentas para evitar que los vagabundos entraran en la ciudad , mientras que en julio de 1791, la junta parroquial de St. Mary’s, en Dublín, nombró a un feligrés «para que ayudara al jefe de cuentas de esta parroquia» a capturar y castigar a los «vagabundos ociosos que delinquen en los alrededores de la iglesia «. ) y presenten ante un juez de paz a «todos los mendigos y vagabundos robustos», para que se les conduzca a Bridewell. En junio de 1785, doce años después de la apertura de la Casa de la Industria de la ciudad, una reunión pública, celebrada con el propósito de abordar el problema de los mendigos, se enteró de que Dublín seguía plagada de un «gran número de vagabundos ociosos y desordenados y de robustos mendigos, que desde hace algún tiempo infestan la misma, para gran molestia de los habitantes y desgracia de la policía de esta ciudad».  El hecho de que se celebrara una reunión de este tipo para debatir el único tema de la vigilancia de mendigos y vagabundos sugiere que el antiguo problema con los pobres mendicantes seguía considerándose urgente, que el sistema de vigilancia nocturna imperante era insuficiente y que el impacto de la Casa de la Industria para obligar a los mendigos a abandonar las calles era cuestionable.

La aparición de fuerzas policiales centralizadas, generalmente financiadas por el Estado, a partir de finales del siglo XVIII, condujo al declive gradual del sistema parroquial de vigilancia. Las referencias a los beadles y a los alguaciles que se dedicaban a la vigilancia de los mendicantes faltan en gran medida en los registros de las sacristías a partir del cambio de siglo, y este declive puede vincularse a partir de la década de 1770 al establecimiento de las Casas de Industria y, a partir de 1809, a las sociedades de mendicidad, que empleaban a sus propios beadles con el fin de retirar a los mendigos de las calles. Las décadas anteriores a la hambruna fueron testigos de una disminución más general del papel de los beadles y alguaciles parroquiales. En la parroquia dublinesa de Santo Tomás, la reunión de la sacristía de Pascua de 1832 fue la primera en la que no se nombraron alguaciles, mientras que en las parroquias de San Andrés y San Werburgo, la elección de alguaciles parece haber cesado en 1833 y 1835, respectivamente. Esta tendencia no fue en absoluto universal: La parroquia de San Miguel seguía eligiendo alguaciles parroquiales en 1841, mientras que los alguaciles siguieron siendo uno de los funcionarios parroquiales que se elegían anualmente en las parroquias de Santa Novia y San Juan en el periodo posterior a la hambruna. Sin embargo, un informe periodístico de 1841 sobre una reunión de la sacristía en la parroquia de Santa Novia sugiere que la importancia del cargo había disminuido casi hasta el punto de ser inútil. Tras la elección de tres hombres como alguaciles para el año siguiente en St Bride’s, un feligrés preguntó por los deberes de los alguaciles, a lo que otro feligrés bromeó: «Si se le rompe el abrigo, el alguacil de la parroquia lo sustituirá por uno nuevo», lo que fue recibido con risas. El creciente declive en la consideración de estos cargos parroquiales continuó en el periodo posterior a la hambruna, y los cargos de alguacil y de capellán fueron desestimados por los feligreses de Dublín, respectivamente, como un funcionario innecesario que «debería ser abolido de inmediato» y «un funcionario inútil con sombrero de gallo».

Desarrollo

En este periodo también se produjo una revisión del papel de las sacristías parroquiales en la vida de sus comunidades locales. Los deberes civiles de las parroquias, que habían crecido desde el siglo XVII y habían sido definidos y cimentados a través de la legislación, se fueron desmenuzando gradualmente, a medida que sus poderes (para controlar la mendicidad, la policía y para prevenir la propagación de enfermedades contagiosas en su parroquia) se devolvían a otros organismos corporativos. Este proceso comenzó en la década de 1830 con la Ley de Temporalidades de la Iglesia, por la que las parroquias ya no podían cobrar una tasa relacionada con la iglesia a los feligreses no anglicanos. Esta ley constituyó un hito en la evolución de la parroquia irlandesa, que pasó de ser una entidad tanto religiosa como civil a constituir únicamente una unidad eclesiástica, al servicio de sus feligreses. Este proceso se afianzó con la Ley de abolición de los ceses de 1864, que, cinco años antes de la legislación de desestructuración, eliminó por completo la facultad de las parroquias de recaudar una tasa obligatoria, poniendo así fin al papel civil de las juntas parroquiales irlandesas.

Revisor de hechos: Carter