Historia de las Organizaciones Benéficas Europeas

El movimiento de la Sociedad de Mendicidad y la supresión de la mendicidad

En marzo de 1836, la Sociedad de Mendicidad de Dublín recibió dos nuevas solicitudes de admisión: Sarah Doody y su hijo James, y Biddy Loghlin y su hijo de cinco meses, también llamado James. En ambos casos, los maridos de las mujeres habían sido sastres que dejaron su empleo debido a una huelga («combinación»). El acta de la reunión del comité de gestión en la que se consideraron estas solicitudes recoge que el marido de Sarah Doody, Timothy, «como consecuencia de la combinación… ha dejado su trabajo, del que estaba harto, y se ha ido a Inglaterra, donde permanece», presumiblemente en busca de un empleo alternativo, mientras que el marido de Biddy Loghlin, William, «se ha ido a Inglaterra y que hay una salida», es decir, una huelga, «entre los sastres». El comité resolvió entonces denegar la admisión a estas mujeres y a sus hijos pequeños. Para el comité de gestión de la mayor y más prominente institución benéfica de la ciudad, que atendía a una categoría de indigentes («mendigos comunes de la calle») específicamente excluida del ámbito de otras instituciones benéficas, algunos mendigos eran aún menos merecedores que otros. La denegación del socorro a estas mujeres y niños se debía a las acciones de sus maridos y reflejaba los prejuicios de los miembros del comité de gestión de la organización benéfica, compuesto por miembros de las clases mercantil y profesional de la ciudad que tenían un interés económico en la supresión de la disidencia y la insubordinación industrial. Un informe posterior de la misma organización benéfica atacó los «efectos que endurecen el corazón… de este injusto sistema de interferencia con los derechos del trabajo», y pidió la intervención del gobierno «para conferir un beneficio duradero al comercio y las manufacturas de Irlanda». (La Sociedad de Amigos de los Extranjeros, dirigida por los metodistas, también excluía de los beneficios de su ayuda a los hombres cuya angustia era causada por la «combinación».) Un historiador de la Sociedad de Mendicidad de Edimburgo ha observado de forma similar que su jerarquía de intereses «incluía la protección de la propiedad, la distribución discriminada de los recursos, la prosperidad comercial y las relaciones sociales estables. Eran congruentes con los intereses de los propietarios, los contribuyentes y los Empleadores».

El caso de Dublín mencionado anteriormente ilumina las experiencias tanto de quienes recurrían a las sociedades de mendicidad irlandesas como de quienes las dirigían, organizaciones benéficas que surgieron a principios del siglo XIX como organizaciones voluntarias comprometidas con la supresión de la mendicidad. Aunque el recurso habitual a la mendicidad, independientemente de la causa de dicho recurso, solía bastar como requisito para ser admitido en los asilos de mendicidad, la benevolencia de los comités gestores no se extendía a ciertos individuos cuya angustia se consideraba autoinfligida. Esto se vio más claramente en los casos de los hombres que se declaraban en huelga; como es evidente en el caso de Sarah Doody y Biddy Loghlin, las parejas e hijos de tales hombres también sufrían.

La aparición de sociedades de mendicidad en toda Irlanda y Gran Bretaña en la primera mitad del siglo XIX fue sintomática de la creciente preocupación pública por la amenaza que suponía la mendicidad. Surgidas sobre todo en la inmediata posguerra y, más tarde, durante la crisis económica de mediados de la década de 1820, las sociedades de mendicidad reflejaban el celo de la clase media por atajar el «mal» de la mendicidad callejera, que amenazaba con propagar enfermedades, fomentar el libertinaje moral entre las clases trabajadoras y socavar el incentivo para ser laborioso. El propósito fundamental de las sociedades de mendicidad era suprimir la mendicidad en un pueblo o ciudad determinada. Esto no debía hacerse simplemente retirando a los mendigos de la calle y confinándolos en una institución de custodia. En su lugar, los pobres mendicantes debían ser puestos a trabajar en un empleo útil, donde aprenderían habilidades básicas y «hábitos de industria» que les ayudarían a conseguir un empleo y a ser independientes. Los niños mendigos de estas instituciones recibían una educación rudimentaria, pero que les inculcaba las virtudes de la industria, la limpieza, el orden y la religión.

Sociedades benéficas y cultura asociativa
El modus operandi de las sociedades de mendicidad reflejaba el cambio más general hacia la especialización y la discriminación en la provisión de caridad que surgió en la segunda mitad del siglo XVIII: las sociedades de mendicidad se dedicaban a la supresión de la mendicidad callejera. Estas organizaciones benéficas fueron fundadas, dirigidas y apoyadas en gran medida por hombres de clase media, en su mayoría procedentes de las clases profesionales y comerciales y que eran miembros destacados de sus comunidades. Al servir voluntariamente a su sociedad local de mendicidad, estos individuos enfatizaban la virtud del deber cívico que contribuía a la formación de la identidad de la clase media, a la vez que contribuían a proteger a su comunidad de la enfermedad, la ociosidad, la intemperancia y otros males morales típicamente asociados con las clases bajas. (Por supuesto, sería negligente no reconocer el papel que el interés propio desempeñaba en la filantropía.) El público tenía la seguridad de que, en manos de estos «respetables» pilares de la comunidad, sus suscripciones y donaciones se aplicarían a los casos más verdaderamente «meritorios». La publicación de informes exhaustivos, cuentas completas de ingresos y gastos, cuadros estadísticos del número de indigentes aliviados y viñetas ocasionales de casos individuales «proporcionaron al público una clara impresión de un alivio eficazmente orientado».8 A diferencia del funcionamiento de las sociedades de mendicidad en la primera mitad del siglo XIX, las primeras organizaciones benéficas de los centros urbanos irlandeses excluían específicamente a los mendigos comunes del beneficio de su benevolencia, ya que estos individuos eran comúnmente descartados como pobres desviados y ociosos que «no merecían» los limitados recursos de los fondos de caridad. La mayoría de las organizaciones benéficas de Irlanda centraban sus esfuerzos en los pobres industriosos, como los artesanos y fabricantes en apuros. Los mendigos robustos y refractarios no se consideraban objetos adecuados para la caridad. En Dublín, la Asociación Benéfica se formó en 1806, según un relato histórico, «para dar alivio a todos los mendigos menos a los comunes», mientras que es evidente, por el título de la Sociedad para el Socorro de los Pobres Industriales, una entidad mayoritariamente cuáquera fundada en 1813, que los pobres ociosos estaban excluidos de su cometido.

Casas de Industria: Precursores de las Sociedades de Mendicidad
La publicación en la década de 1760 de dos influyentes panfletos del deán de la Iglesia de Irlanda de Clogher, Richard Woodward, influyó en la aprobación de la legislación para la erección de Casas de Industria en toda Irlanda, estableciendo un sistema de mendicidad con licencia y un lugar de detención e industria para los mendigos callejeros sin licencia. El estatuto, descrito por R.B. McDowell como «la pieza más importante de la legislación social promulgada por el parlamento irlandés en el siglo XVIII», facultaba, pero no obligaba, a los grandes jurados a financiar parcialmente estas instituciones, y los ingresos adicionales debían proceder de las colectas de la iglesia y de los sermones de caridad. En virtud de esta legislación se crearon doce Casas de Industria (excluyendo el asilo de pobres de la Sociedad de Caridad de Belfast ya existente), que se concentraron en gran medida en el sur de Leinster/este de Munster y en el Ulster. La Casa de la Industria de Dublín abrió sus puertas para la admisión de mendigos el 8 de noviembre de 1773 y durante casi 50 años mantuvo sus principios fundacionales de apresar a los mendigos de la calle mediante el empleo de abalorios y confinarlos en sus locales de Channel Row (más tarde North Brunswick Street) en el noroeste de la ciudad.

Sin embargo, en los primeros años del siglo XIX, la Casa de la Industria empezó a admitir un número cada vez mayor de pobres enfermos y su enfoque fue cambiando gradualmente en esta dirección. Un informe de 1809 sobre las instituciones benéficas de Dublín que recibían ayuda parlamentaria descubrió que la Casa de la Industria había logrado un éxito limitado en su objetivo original de suprimir la mendicidad callejera. En su lugar, la institución se centró en «el alivio de los ancianos y los enfermos, y de los que trabajaban bajo la angustia temporal de la falta de empleo». Esta pauta cristalizó en la orden de 1816 del secretario jefe Robert Peel, que ponía en práctica una recomendación del mencionado informe de 1809, de que la Casa de la Industria dejara de admitir mendigos y vagabundos y, en su lugar, concentrara sus recursos en el alivio de diversas categorías de enfermos y pobres en su polifacético campus institucional. El impacto de la decisión de Peel fue significativo. En un momento de considerable angustia y dislocación social y económica, provocada por la recesión de la posguerra, la desmovilización de gran parte de las fuerzas armadas y la prevalencia de una epidemia de fiebre tifoidea, la principal institución de la ciudad de Dublín con poderes legales para la aprehensión y el confinamiento de los mendigos de la calle fue efectivamente despojada de esta responsabilidad. Esta medida dio lugar a una campaña pública a lo largo de 1817 y 1818 mediante la cual los habitantes de la ciudad exigieron la formación de una nueva organización para la supresión de la mendicidad callejera. Ante la falta de acción del estado central o del gran jurado local, la iniciativa de los hombres locales, en gran parte de las clases profesionales y mercantiles, pasó a primer plano y dio lugar a la creación de la Sociedad de la Mendicidad de Dublín en enero de 1818, inspirada en el precedente establecido por sociedades benéficas similares en Hamburgo, Múnich, Bath, Belfast y Edimburgo, y destinada a suprimir «la repugnante y nefasta influencia de la mendicidad». También en Londres, la inacción del estado a la hora de hacer cumplir las medidas contra la mendicidad estimuló a los fundadores de clase media de la sociedad de mendicidad de la ciudad a entrar en acción en 1818; de forma similar, en Edimburgo, el impulso de las reformas policiales estaba estrechamente relacionado con el deseo de los ciudadanos de tomar medidas contra la mendicidad, lo que llevó a la formación en 1813 de la Sociedad para la Supresión de la Mendicidad de la ciudad.

El surgimiento del movimiento de la Sociedad de Mendicidad

La pobreza, la angustia social y la dislocación demográfica que surgieron tras el final de las guerras napoleónicas en 1815 fueron causas directas de la aparición de las sociedades de mendicidad. Con excepciones puntuales, como las sociedades de Bath y Belfast, fundadas en 1805 y 1809 respectivamente, las primeras sociedades de mendicidad se establecieron en los años inmediatamente posteriores al final de las hostilidades, cuando los niveles de vagancia aumentaron considerablemente en toda Irlanda y Gran Bretaña. Los datos relativos a Irlanda apoyan la investigación de M.J.D. Roberts sobre los orígenes de la Sociedad de Mendicidad de Londres, con relatos que atribuyen la aparición de estas primeras sociedades a la recesión de los tiempos de paz, la desmovilización a gran escala de los hombres y el consiguiente aumento de la mendicidad. El primer informe de la Sociedad de Mendicidad de Dublín afirmaba que la extensión de la mendicidad en la ciudad, aunque siempre fue considerable, «se vio incrementada en gran medida por los efectos de la finalización de la guerra sobre los intereses comerciales y agrícolas de este país, por la disolución de gran parte del ejército y la marina», así como por dos años de hambruna y epidemias de enfermedades.

La desmovilización de la posguerra, junto con el descenso de los precios agrícolas, las malas cosechas de patatas y una epidemia de fiebre que duró dos años en todo el país, provocaron no sólo unos niveles alarmantes de mendicidad en toda Irlanda, sino que, según un informe, «le dieron un carácter, una forma y una virulencia que parecían ponerla fuera del alcance de la cura». El mismo informe, refiriéndose a Dublín, continuaba: «estando todos los asilos de la ciudad llenos, la mendicidad parecía no sólo excusable, sino justificable; todas las manos distribuían limosnas, desapareciendo gran parte de la vergüenza de buscar la caridad». Un observador, escribiendo en 1816, pintó un cuadro sombrío de la ciudad de Dublín:

«La ciudad presentaba un espectáculo, a la vez aflictivo y repugnante para los sentimientos de sus habitantes; las puertas de los carruajes y de las tiendas, hasta la interrupción de los negocios, se veían asediadas por multitudes de mendigos desafortunados y clamorosos, que exhibían la miseria y la decrepitud en una variedad de formas, y que con frecuencia llevaban en sus personas y vestimentas las semillas de enfermedades contagiosas; Víctimas ellas mismas de la ociosidad, se enseñaba a sus hijos a depender de la mendicidad, como único medio de subsistencia futura; el mendigo practicante recurría a todos los artificios para arrancar limosnas, y la negativa iba seguida frecuentemente de imprecaciones y amenazas. Los benévolos eran impuestos, los modestos escandalizados, los reflexivos apenados, los tímidos alarmados. En resumen, era tan angustiosa toda la escena, y tan intolerable la molestia, que su supresión se convirtió en una cuestión de necesidad.»

En este contexto, en pueblos, ciudades y aldeas de Irlanda y Gran Bretaña los hombres de clase media se unieron para formar asociaciones voluntarias con el objetivo principal de suprimir la mendicidad callejera en su localidad.

La primera de estas sociedades que declaró su objetivo específicamente como la supresión de la mendicidad callejera fue, de hecho, una entidad anterior a 1815. La Bath Mendicity Society se formó en 1805 y para 1818 se habían establecido asociaciones similares en Oxford, Edimburgo, Chester, Birmingham, Salisbury, Bristol, Liverpool, Coventry, Kendal, Kingston y Colchester. La Casa de la Industria de Belfast, constituida en 1809, apenas unas semanas después de que unos 2.000 telares de calicó de la ciudad «se quedaran sin trabajo», era una sociedad de mendicidad en todo menos en el nombre; Era una sociedad benéfica financiada voluntariamente cuyo principio fundador era «no sólo frenar el crecimiento de la mendicidad en la actualidad, sino cortarla de raíz, para llegar a la fuente misma y al manantial del mal que bulle en las entrañas de toda gran ciudad», y, a pesar de su nombre, no debe confundirse con las doce Casas de la Industria establecidas en virtud de la legislación de la década de 1770.  Las sociedades de mendicidad se inspiraron en la iniciativa de una institución de Hamburgo, fundada en 1788, bajo la cual se formó un comité, se dividió la ciudad en distritos, se emprendió la recogida de suscripciones casa por casa, se investigaron las circunstancias de los pobres y se inició una escuela de hilado para mujeres y niños.

De las sociedades de mendicidad irlandesas, se han identificado hasta la fecha 52. Al trazar un mapa de la distribución geográfica de estas sociedades, hay que señalar una serie de puntos. En primer lugar, llama la atención la concentración de las sociedades benéficas en el Ulster. Treinta y dos de las 52 sociedades estaban situadas en la provincia norteña y 11 sociedades se encontraban en Leinster, con siete y dos en Munster y Connaught respectivamente. La razón de la singular concentración de sociedades de mendicidad en el Ulster puede explicarse como una manifestación irlandesa del modelo escocés de enfoques voluntarios de la asistencia a los pobres, sobre todo teniendo en cuenta que el 96% de los presbiterianos irlandeses, que compartían muchas identidades culturales, cosmovisiones teológicas y estructuras eclesiásticas con la Iglesia calvinista de Escocia, vivían en el Ulster. Al igual que el presbiterianismo del Ulster influyó en las prácticas sociales, culturales, políticas y económicas de la provincia del norte, también dio forma a las iniciativas de ayuda a los pobres. Algo menos de dos quintas partes de todas las sociedades de mendicidad irlandesas estaban situadas en los dos condados de Antrim y Down, en gran parte en localidades donde los presbiterianos constituían entre el 50% y el 80% de la población. Las sociedades de mendicidad del Ulster se diferenciaban de las del resto de Irlanda no sólo por su concentración geográfica, sino también por el hecho de que en muchas localidades se fundaron en ciudades y pueblos relativamente pequeños. Las 20 sociedades situadas en Leinster, Munster y Connaught se establecieron en su mayoría en pueblos y ciudades con una población superior a los 10.000 habitantes. Sin embargo, de las 32 sociedades del Ulster, se encontraban en pueblos con una población inferior a los 5.000 habitantes. De hecho, las sociedades de Stillorgan, Moate y Portarlington eran las únicas sociedades no del Ulster situadas en ciudades con una población inferior a los 5.000 habitantes.

Al igual que el «movimiento» de los hospitales de fiebres benéficos se extendió por Gran Bretaña e Irlanda a finales del siglo XVIII y principios del XIX, la proliferación contemporánea de sociedades de mendicidad también representaba un «movimiento» transnacional, en el sentido de que las instituciones con objetivos comunes fueron formadas en condiciones comparables por personas de orígenes sociales similares e impulsadas por razones sociales y económicas casi idénticas. Además, y de manera crucial, estas sociedades no se fundaron en un vacío intelectual, sino en un entorno en el que la información relativa al trabajo de las organizaciones benéficas afines era cada vez más accesible y se intercambiaba con frecuencia. La literatura fundacional de estas organizaciones benéficas, como las declaraciones e informes publicados, solía hacer referencia a las sociedades de mendicidad anteriores y a la influencia derivada de estas predecesoras. Los precedentes establecidos en Edimburgo y Gloucester influyeron en quienes establecieron la sociedad de mendicidad en Belfast en 1809, mientras que otras sociedades de mendicidad irlandesas también se formaron basándose en los precedentes establecidos en el extranjero. Los esfuerzos de las sociedades de Belfast, Edimburgo, Glasgow, Aberdeen, Múnich y Hamburgo, por ejemplo, eran conocidos por los hombres que fundaron la Sociedad de Mendicidad de Dublín en enero de 1818 y que basaron sus propuestas para suprimir la mendicidad callejera en «el resultado de la práctica real, coronada, en más de un caso, por el más completo éxito».

Un lenguaje similar se utilizó en una campaña para establecer un asilo de mendicidad en Kilkenny, cuyos proponentes consultaron los informes publicados de anteriores sociedades de mendicidad, «esas valiosas asociaciones en el continente, en Gran Bretaña, también en Irlanda». Se dijo al público: «La practicidad de la medida ha sido probada por la mejor de las pruebas, la experiencia, en el Continente y en diferentes partes del Reino Unido». Al considerar la viabilidad financiera de la Sociedad de Mendicidad de Newry, su comité directivo contrastó sus cuentas con los niveles de gasto de las instituciones de Dublín, Belfast, Derry y Edimburgo. Del mismo modo, el informe de 1821 de la Sociedad de Mendicidad de Londres, fundada tres años antes, señalaba que se habían emprendido iniciativas similares en toda Inglaterra en los tres años anteriores y elogiaba «el exitoso progreso ya realizado por muchas de estas asociaciones; y se ha observado, que en los caminos públicos contiguas a las ciudades que cuentan con oficinas de mendicidad o de vagabundos, no se ve ni un mendigo». El barón Caspar von Voght, fundador del plan para pobres de Hamburgo, que sentó un precedente, personificó la naturaleza transnacional de este movimiento en la difusión de sus ideas a través de las fronteras nacionales -se publicaron ediciones de su panfleto de promoción de su plan de Hamburgo en Dublín, Londres y Edimburgo – y a través de sus viajes por Europa como parte de la ola de «turismo filantrópico».

Las sociedades miembros del movimiento se caracterizaban como tales por algo más que el mero conocimiento del funcionamiento de organismos similares. Los casos de cooperación entre sociedades atestiguan la prevalencia de un sentimiento de pertenencia a un movimiento más amplio, en el que las experiencias compartidas informaban el funcionamiento de las organizaciones individuales. Tras su creación en 1821, la Sociedad de Mendicidad de Waterford remitió sus resoluciones a la sociedad de Dublín para su consideración, agradeciendo a esta última su cooperación y ayuda en sus labores. El primer informe de la Sociedad de Mendicidad de Waterford hacía una mención especial a la asociación de Dublín, que proporcionó al organismo de la ciudad del sur «toda la información que estaba en su mano» y ayudó a dar forma a sus «principios originales». También se elogiaba a los miembros de Dublín y se les agradecía por ser «muy serios y asiduos en dar las instrucciones de su práctica más amplia a los amigos del Asilo Mendicante de Waterford». Ese mismo verano, un reverendo Price, secretario de la sociedad de Waterford, fue elegido asociado honorario del comité de Dublín. También se sabe que los miembros de las sociedades viajaban (a veces largas distancias) para conocer personalmente a los fundadores de los nuevos organismos y ofrecerles consejo de primera mano. Un tal Sr. Hunt, entre los fundadores de la sociedad de mendicidad de Kinsale, se ofreció públicamente a ayudar, por correspondencia o en persona, a la fundación de una institución similar en la ciudad de Cork, mientras que en una de las primeras reuniones de la sociedad de mendicidad de Cork, «un joven caballero relacionado con la asociación de Dublín, el Sr. Hudson, asistió amablemente y dio a la reunión información de gran utilidad e interés». El ejemplo de las sociedades de mendicidad irlandesas apoya el argumento de Robert Morris de que las sociedades de voluntariado estaban influenciadas e impulsadas por «el estímulo de la acción llevada a cabo en otras ciudades», aunque su insinuación de que la falta de un organismo central general impedía cualquier conexión significativa entre las diferentes organizaciones benéficas se ve cuestionada por el ejemplo de algunas de las sociedades de mendicidad irlandesas.

La proliferación de sociedades de mendicidad en Irlanda en esta época era tal que en septiembre de 1820 el comité de la institución de Dublín afirmaba en un memorial dirigido al Lord Lieutenant que tenían la satisfacción de «observar que personas benévolas de partes remotas de Irlanda habían logrado establecer instituciones similares en varias ciudades, y con el fin de enviar personas, en algunos casos, para ser instruidas en el sistema en su establecimiento de Dublín, donde desde el espacioso alojamiento que poseían hasta ahora, se podía mostrar el funcionamiento del mismo con ventaja». La cooperación y el intercambio de información entre los miembros de este movimiento trascendieron las fronteras nacionales, como se ve en la carta de la Sociedad de Mendicidad de Londres de 1821 a la de Dublín, en la que se adjuntan dos informes de la primera y se solicita cualquier material similar publicado por la institución de Dublín. Al despedirse, el corresponsal londinense aseguraba al comité de Dublín su cooperación garantizada «en la promoción de nuestro objeto mutuo». Estos casos apoyan la descripción de Jacinta Prunty de un «urgente debate internacional», en el que los «méritos de los sistemas de Poor Law en Edimburgo, Bath, Hamburgo, Múnich, Ámsterdam, París, Nueva York y otros lugares [fueron] examinados y comparados con el sistema propuesto para o que prevalecía en Dublín». Dentro de Inglaterra, también hubo conexiones entre las sociedades de mendicidad, tanto en términos de filosofía como de personal. Entre las resoluciones fundacionales de la Sociedad de Mendicidad de Londres en 1818 estaba la de «hacer una solicitud a las sociedades para la supresión de la mendicidad ya establecidas en Edimburgo, Bath y otros lugares con el fin de obtener sus normas y reglamentos, y cualquier otra información que pudiera ser útil para esta Sociedad»; el informe anual de 1823 señalaba que la sociedad había mantenido correspondencia con sociedades de mendicidad en al menos otros 20 lugares de Inglaterra. Matthew Martin, que emprendió una investigación sobre la mendicidad callejera en Londres en la década de 1790 y compareció como testigo experto ante el Comité de Mendicidad de Londres de 1815-16, fue uno de los primeros partidarios de la sociedad de Bath, además de servir como funcionario de la asociación londinense, mientras que un tal reverendo Francis Randolph también formó parte de los comités de las sociedades de mendicidad de Bath y Londres.

La financiación de las sociedades de mendicidad

Las sociedades de mendicidad se parecían a otras organizaciones benéficas en cuanto a que sus ingresos procedían en gran medida de fuentes voluntarias, lo que las distinguía de las Casas de Industria. En 1831, los ingresos de la Sociedad de Mendicidad de Coleraine procedían de donaciones, suscripciones, dinero recibido por la venta de piedras rotas (pulverizadas por los internos), multas de los tribunales y colectas de las iglesias. Los ingresos voluntarios constituían sistemáticamente alrededor del 90% de los ingresos totales de la sociedad de Derry, mientras que los demás ingresos procedían de multas y de la venta de artículos diversos. Las pruebas de las sociedades de Dublín, Armagh, Drogheda, Sligo, Carrickfergus y Waterford, entre otras, confirman esta tendencia de dependencia casi o total de las contribuciones voluntarias. La Casa de la Industria de Belfast se benefició en ocasiones de fuentes de ingresos poco ortodoxas: en 1817, un grupo de «malabaristas indios» ambulantes que actuaron en las calles de Belfast donó una libra, mientras que en 1831 la institución recibió la mitad de las ganancias de un espectáculo de ventrílocuos. En 1839, la institución recibió 10s. de una donante, «retenida del salario de una sirvienta, por intemperancia y ausentarse sin permiso».

La incertidumbre financiera parece haber sido la experiencia universal de las sociedades de mendicidad, debido a su dependencia de los ingresos voluntarios. Las organizaciones benéficas estaban sujetas, por tanto, al cambiante apetito del público por abordar el problema de la mendicidad callejera. Mientras que el asilo de mendicidad de Galway fue descrito en 1825, poco después de su fundación, como «la única institución de este tipo que no parece estar al borde de la ruina » -quizá debido a que el entusiasmo inicial por la institución se reflejó en las boyantes suscripciones-, el asilo cerró en 1829, debido al endeudamiento, y entre su reapertura en abril de 1830 y su cierre definitivo siete años después, la sociedad se vio acosada por constantes presiones financieras y llegó a depender de los ingresos procedentes del trabajo de los mendigos para su supervivencia. En 1835, la sociedad de Enniskillen tuvo que ser reactivada tras su declive «por la reducción de las contribuciones, de algunos de los suscriptores, y la retirada total de otros». La constante inseguridad financiera fue también la experiencia del asilo de Drogheda, que funcionó entre 1822 y 1838, mientras que la sociedad de mendicidad de Limerick vio cómo sus ingresos descendían de algo más de 600 libras en 1823 a poco más de 200 libras seis años después.

Lo que no está claro es si este considerable descenso se debió a la disminución del apoyo público a la institución o a los efectos de la recesión económica de mediados de la década de 1820, que habría repercutido negativamente en los suscriptores y donantes de la sociedad. Un directorio comercial de 1838 describía la Sociedad de Mendicidad de Limerick de la siguiente manera «Poco se puede decir de esta Sociedad, ya que la caridad está tan mal apoyada que no pueden hacer mucho». El fracaso de la Sociedad de Mendicidad de Ballycastle, en el condado de Antrim, se atribuyó a los granjeros y comerciantes que, al «encontrar que la mendicidad [asilo] era poco o ningún alivio, renunciaron a sus suscripciones para su apoyo».  El número de mendigos de la calle en la ciudad de Armagh solía aumentar «cuando la Sociedad de Mendicidad» era disuelta, «lo que ocurre ocasionalmente como consecuencia de la insuficiencia de fondos», según el Primado de la Iglesia de Irlanda, Lord John Beresford. Las principales fuentes de ingresos de la Sociedad de Mendicidad de Caledon, fundada en 1829 por el conde de Caledon y su esposa con el fin de prestar ayuda a «objetos de verdadera caridad y detectar a impostores y extraños, que no tienen derecho a nuestra asistencia», comprendían una contribución anual de 100 libras de Lord Caledon y suscripciones que rondaban las 172 libras anuales. El caso de Caledon es un ejemplo único de un terrateniente mejorador -el conde erigió casas de piedra y molinos de harina en la ciudad, y fue descrito por Henry Inglis como «todo lo que se podía desear -un caballero de campo realmente bueno y residente » – que distribuía ayuda a los pobres de su comunidad utilizando el modelo de la sociedad de mendicidad.

La financiación de las sociedades de mendicidad a través de suscripciones y donaciones no era una reserva de las clases más ricas. La sociedad de Dublín recibía regularmente sumas de dinero de «comerciantes y trabajadores», así como de sirvientes de ciudadanos prominentes, y estos casos incluían a trabajadores individuales que daban 10s. o a un grupo de trabajadores de una gran empresa que donaban una suma acumulada. Los empleados de la cervecería Guinness donaron 38 15s. 7d. en 1840. Dado que la familia Guinness tenía largas conexiones con la sociedad de mendicidad, cabe preguntarse cómo y por qué se eligió esta caridad en particular para esta donación comunal. ¿Estaban los empleados influenciados, indebidamente o no, por las conexiones de sus Empleadores con la sociedad benéfica o estaban siendo pragmáticos al apoyar una causa que atraía la benevolencia de su pagador? Estas consideraciones coinciden con el análisis de John Cunningham sobre la Sociedad de Mendicidad de Galway, que en 1824 expresó su «peculiar satisfacción» por la donación de media corona cada una por parte de 46 tejedoras de la ciudad. Cunningham afirma correctamente que esta donación se entiende mejor si se tiene en cuenta que estos tejedores, que estaban empleados en «el Ayuntamiento de esta ciudad», estaban sujetos a un comité cuya composición se solapaba con la de la Sociedad de Mendicidad. La donación a la caridad de los comerciantes puede haber sido un acto de interés propio de estos hombres de la clase trabajadora, en términos de sus perspectivas de empleo futuras, mientras que el anuncio público de la sociedad sobre la donación colectiva de los tejedores también pretendía avergonzar a los habitantes más ricos para que contribuyeran.

La labor de las sociedades de mendicidad

Las sociedades de mendicidad prometieron a los ciudadanos de las ciudades irlandesas, británicas y europeas, frustrados por la imposición aparentemente constante de hordas de mendigos callejeros, un método de supresión de la mendicidad relativamente barato y regulado por miembros destacados de la comunidad civil. El principal atractivo de las sociedades era que ofrecían comida y trabajo a quienes probablemente recurrirían a la mendicidad para su sustento. Estas sociedades benéficas, por tanto, eliminaban la excusa de la mendicidad: con todos los indigentes «merecedores» que recibían el sustento básico dentro del asilo de mendicidad, los mendigos que seguían solicitando limosna en las calles demostraban ser «no merecedores» por el hecho mismo de su búsqueda pública de limosna. La admisión en el asilo de mendicidad no era incondicional. En Sligo, se exigía una prueba de residencia en la ciudad durante los tres años anteriores a la solicitud. En Dublín, existía una norma similar, que exigía seis meses de residencia, pero, según se informa, no se aplicaba estrictamente. Se animaba a los ciudadanos de un pueblo o ciudad determinada a no repartir limosnas a los mendigos encontrados en las calles, sino a remitir a los solicitantes de limosna a los locales de la sociedad de mendicidad, donde se evaluaría su pretensión de indigencia. Esto tenía el efecto de garantizar que los ciudadanos no fueran «doblemente gravados».

Las instituciones de mendicidad se diferenciaban de las Casas de Industria y de las posteriores casas de trabajo del sindicato de la Ley de Pobres en que los mendigos generalmente no residían en el edificio. Las excepciones a esta regla eran la Sociedad de Mendicidad de Sligo, que en 1828 proporcionaba alojamiento a 43 de los 66 mendigos que tenía en sus libros, y la sociedad de Clonmel, que alojaba a 50 mendigos en sus instalaciones. La práctica general era que los solicitantes eran admitidos por la mañana, se les proporcionaba comida a horas estipuladas y se les daba el alta por la tarde, cuando regresaban a sus lugares de residencia o encontraban refugio en las calles. Durante el día se ponía a los sanos a trabajar, como romper piedras o conchas de ostras, recoger roble e hilar, mientras que a los enfermos y a los ancianos se les socorría y ocasionalmente se les asignaba un trabajo básico. La sociedad de mendicidad de Derry obtenía ingresos mediante la venta de artículos elaborados por sus indigentes y entre los artículos a la venta se encontraban «lentejuelas de hilo, red de arenque, redes de jardín, pequeñas redes de arrastre, redes de lino, redes de cáñamo, lino, calcetines de hilo de lino».  La Casa de la Industria de Belfast se adhirió al modelo general de sociedad de mendicidad proporcionando únicamente alojamiento diurno para los pobres, es decir, «aquella clase de pobres que no tienen un lugar de residencia conveniente para trabajar en él». La institución animaba a las personas industriosas a dedicarse a un empleo, principalmente al hilado de lino o lana (ya sea en el lugar o en la morada de los indigentes), al tejido de punto y a la recogida de chicle. Un año después de su apertura, se emplearon 309 hilanderas de hilo de lino, así como tejedoras de calcetines y recogedoras de estopa. Los pobres indigentes también fueron incentivados a abandonar la mendicidad mediante el suministro de alimentos, combustible y paja por parte de la sociedad de Belfast a los casos merecedores aprobados por los visitantes. Las sociedades de mendicidad, especialmente en las grandes ciudades, fueron diseñadas, en palabras de los funcionarios de la sociedad de Dublín, para «parecerse lo más posible a una fábrica» en lugar de a una prisión.

El principio rector de estas instituciones era similar al utilizado por las casas de trabajo de la Nueva Ley de Pobres en Inglaterra (y más tarde en Irlanda) a partir de la década de 1830, a saber, «que la condición de las personas dentro de las instituciones de beneficencia no debía elevarse por encima del nivel de la clase inferior de las órdenes de trabajo en el exterior». Estas sociedades de beneficencia no deseaban socavar el incentivo y la virtud moral de la industria «honesta» e independiente a las clases trabajadoras. Los que entraban en estas instituciones estaban sujetos a una disciplina y un orden estrictos, y el socorro tenía que ganarse, ya fuera a través de la verdadera angustia o del trabajo duro. Apartar a estos individuos de las calles y de un estado de ociosidad durante unas horas al día disminuía sus posibilidades de recurrir a la búsqueda de limosna. Sin embargo, las sociedades de mendicidad no impedían -y no podían- completamente esta eventualidad. Se observó que muchas relevadas en la Sociedad de Mendicidad de Limerick durante el día «retomaban el oficio de la mendicidad al volver a casa cada noche, para gran molestia de los comerciantes».  En Dublín, se informó de que varias mujeres, «notoriamente prostitutas», asistían a la institución durante el día y estaban «en las calles por la noche», mientras que un magistrado de la policía de la ciudad dijo a los comisionados de la Investigación de Pobres que «muchos de los mendigos de la noche son personas que están en la Mendicidad todo el día».80 Para estos individuos las sociedades de mendicidad eran claramente otra opción de supervivencia a la que recurrir. Podían entrar en los asilos voluntariamente y recibir refugio y comida durante el día antes de volver a sus prácticas habituales por la noche. Los pobres ejercían su agencia y tomaban decisiones por sí mismos, basándose en su conocimiento de las diversas opciones de bienestar disponibles en la «economía de los improvisados».

Falta de poderes legales

La capacidad de las sociedades de mendicidad para aprehender y confinar a los mendigos de la calle variaba de un lugar a otro y, en muchos casos, la falta de poderes físicos para expulsar a los mendigos fue fuente de muchos debates y quejas por parte de los comités de gestión y de los propietarios locales, que criticaban esta debilidad. Algunas sociedades de mendicidad empleaban a beadles para reprimir la mendicidad, pero la naturaleza exacta de su trabajo es difícil de determinar. ¿Sacaban físicamente a los mendigos de las calles públicas o utilizaban la persuasión, la intimidación o las amenazas para alejar a los mendicantes? En 1831, la Sociedad de Mendicidad y Casa de Pobres de Coleraine pagaba a su «bang-beggar» un salario anual de 7 16 libras, mientras que al año siguiente, esta cifra aumentó sustancialmente hasta 17 11 libras. 8d. para «personas que impidan la mendicidad en la calle». Se dispone de información más definitiva sobre los poderes ejercidos por estas personas en el caso de la Casa de la Industria de Belfast, cuyos dos alguaciles aprehendían y confinaban a los mendigos de la calle bajo la autoridad delegada de la Sociedad de Caridad de la ciudad, a la que se le habían concedido tales poderes por un estatuto de 1774. Los mendigos eran confinados en una «mísera bóveda» de la Casa de la Industria hasta 24 horas antes de ser liberados, mientras que los reclusos más «incorregibles» eran llevados ante un magistrado. Los alguaciles de la Sociedad de Mendicidad de Londonderry también poseían poderes de aprehensión: dos, o a veces tres, oficiales llamados «bangbeggars» eran empleados «para recorrer la ciudad en todas las direcciones y aprehender a cualquiera que encontraran mendigando», que luego eran confinados en el puente de la ciudad. Después de ser enviados por el amo «por el puente», los mendicantes eran supuestamente disuadidos de volver a entrar en la ciudad por el peaje de un penique en el puente. Si eran capturados por segunda vez, los mendigos eran confinados en un pozo de agua adjunto al asilo de mendicidad.

Desde su fundación en 1818, la Sociedad de Mendicidad de Dublín empleó a inspectores para expulsar a los mendigos de las calles de la ciudad. Sin embargo, la eficacia de este método se vio mermada por la ausencia de poderes legales para que estos inspectores pudieran retirar o detener a los mendigos. Para superar este problema, los funcionarios de la institución acompañaban a los miembros de la policía de Dublín «en las rondas» y el papel de los primeros se limitaba a «señalar a las personas en el acto de mendigar a la policía», que posteriormente arrestaba y detenía al culpable. Según los comisionados de la Investigación sobre los Pobres, estas debilidades eran tales que el sistema que prevalecía en Dublín «presenta muchas menos facilidades para su aprehensión [de los mendigos] que el adoptado en Londres». M.J.D. Roberts ha argumentado que el empleo por parte de la Sociedad de Mendicidad de Londres de sus propios alguaciles fue el resultado de la creencia «de que los agentes de policía existentes en Londres estaban manifiestamente desinteresados en hacer cumplir las disposiciones sobre la mendicidad» de la legislación inglesa sobre la vagancia. Al igual que la formación de la Policía Metropolitana profesional en 1829 llevó a la Sociedad de Mendicidad de Londres a renunciar a sus funciones policiales en relación con los mendigos, parece que la sociedad de Dublín disminuyó su despliegue de inspectores de calle a mediados de la década de 1830, más o menos en la época de la creación de la Policía Metropolitana de Dublín a semejanza de la fuerza londinense de Robert Peel. De hecho, en la década de 1830 se produjo el inusual fenómeno de que los residentes y los comercios privados emplearan a inspectores de calle extralegales, que no poseían poderes legales de ningún tipo, con el único propósito de retirar a los mendigos del exterior de sus respectivos domicilios y lugares de trabajo.

Llamamiento interconfesional de las sociedades de mendicidad

En una época marcada por el aumento de las tensiones sectarias y en la que la caridad pública estaba estrechamente vinculada a las identidades confesionales, el establecimiento y la gestión de las sociedades de mendicidad ofrecían oportunidades de colaboración interconfesional en la esfera pública de la filantropía. Figuras públicas que diferían en sus puntos de vista religiosos cooperaron a través de estas organizaciones benéficas, ya que el modelo de sociedad de mendicidad se ajustaba a los puntos de vista doctrinales de las diferentes iglesias y sociedades religiosas irlandesas, así como a la perspectiva social, económica y cultural de los hombres de clase media que formaban y dirigían las organizaciones. El comité de 19 hombres de la Sociedad de Mendicidad de Ballyshannon, por ejemplo, estaba formado por nueve católicos y diez protestantes. El carácter interconfesional de la gestión de las sociedades de mendicidad también se puede observar en la obtención de ingresos a partir de colectas en diferentes iglesias y casas de reunión. La sociedad de mendicidad de Carrickfergus se sostenía a través de colectas en la iglesia local de la Iglesia de Irlanda y en la casa de reuniones presbiteriana, así como por medio de suscripciones voluntarias, mientras que el sacerdote católico local de Ballymena recaudaba suscripciones al establecer la sociedad de la ciudad. Los ingresos de la sociedad de Sligo, cuyo presidente era el ministro presbiteriano Rev. Heron, incluían donaciones recogidas en los sermones predicados en los lugares de culto anglicanos, presbiterianos e independientes de la ciudad. En 1837, «los pocos judíos que residían en Dublín» contribuyeron con 7 14 libras a la sociedad de mendicidad de la ciudad.

Estas organizaciones benéficas eran de carácter laico y abarcaban todas las confesiones, tanto en lo que se refiere a sus miembros en activo como a los indigentes aliviados. El hecho de que la sociedad de mendicidad de Antrim aliviara a los católicos, que eran «los menos competentes en cuanto a medios y número para contribuir» a los ingresos de la organización benéfica, fue aclamado como una «ilustración práctica de la benevolencia desinteresada». Como en la mayoría de las grandes organizaciones benéficas laicas de los centros urbanos, los protestantes formaban un número desproporcionadamente grande de los miembros, lo que reflejaba la mayor prominencia social y económica de los protestantes en la Irlanda urbana del siglo XIX. Sin embargo, la creciente fuerza y confianza de las clases medias católicas también estaba representada en los miembros de las sociedades de mendicidad. El sacerdote católico, defensor de la Ley de Pobres y miembro del comité de gestión de la Sociedad de Mendicidad de Dublín, el reverendo Thaddeus O’Malley, señaló la colaboración entre el clero de todas las confesiones en las sociedades de mendicidad como prueba de la conveniencia de que los sacerdotes y los ministros formaran parte de las juntas de tutores de la Ley de Pobres. (La posterior estipulación de que los clérigos no podían actuar como tutores fue una de las características de la Ley de Pobres irlandesa de 1838 que la distinguió de la ley inglesa de cuatro años antes).

Testificando ante un comité parlamentario selecto, O’Malley afirmó: «Ahora bien, he estado actuando durante muchos años en el Comité de Mendicidad en Dublín; teníamos allí a clérigos de las diferentes Iglesias; y nunca supe que ocurriera nada que se acercara a un malestar entre ellos. Creo que lo más deseable es reunir al Clero de ambas Iglesias, y no conozco ninguna Ocasión más adecuada que la administración» de la Ayuda a los Pobres.

Las pruebas sugieren que, a pesar de un pequeño número de casos en los que las tensiones políticas y religiosas llegaron a las salas de juntas de los comités de gestión, las sociedades de mendicidad tuvieron éxito al servir como foros interconfesionales en los que católicos y protestantes podían cooperar en el alivio de la pobreza y la supresión de la mendicidad.

Decadencia de las sociedades de mendicidad: La Ley de Pobres de 1838 y la «doble imposición

En la mayoría de los casos, las sociedades de mendicidad dejaron de funcionar a finales de la década de 1830 y principios de la de 1840 y este declive estuvo directamente relacionado con la introducción de la Ley de Pobres de 1838. Los principales defensores de las sociedades de mendicidad eran las clases medias y los pequeños burgueses (como los pequeños comerciantes), que también eran responsables de la nueva tasa de pobres. Con la introducción de la nueva tasa obligatoria, estos contribuyentes se mostraron más reacios a suscribirse a las sociedades de mendicidad, que atendían a la misma clase de pobres indigentes que ahora podían ser admitidos en los hospicios. El problema de la «doble imposición» percibida repercutió en el nivel de suscripciones y donaciones de otras organizaciones benéficas, ya que los antiguos partidarios se volvieron más selectivos en la forma de distribuir sus ingresos disponibles a la luz de la nueva tasa de pobres. A lo largo de la década de 1830, mientras la cuestión de la Ley de Pobres ocupaba un lugar destacado en el discurso público en Irlanda y Gran Bretaña, las sociedades de mendicidad eran conscientes del probable impacto que la introducción de una tasa de pobres tendría en sus ingresos generados voluntariamente. La amenaza de una Ley de Pobres obligatoriamente evaluada fue utilizada regularmente con gran efecto por las sociedades de beneficencia para presionar al público a desprenderse de parte de su dinero. A finales de la década de 1820, la Sociedad de Mendicidad de Dublín advirtió a los habitantes de la ciudad que, en caso de que no se recaudaran suficientes ingresos de las fuentes voluntarias habituales, la organización solicitaría al parlamento que legislara una tasa obligatoria para el sostenimiento de la sociedad. Esa resolución», informó el miembro del comité directivo Anthony Richard Blake en una investigación parlamentaria, «pareció tener un efecto muy beneficioso; las suscripciones llegaron casi inmediatamente después». Cuando se le pidió su opinión sobre cuál habría sido el efecto en las contribuciones voluntarias si se hubiera introducido una tasa obligatoria, Blake respondió que esas fuentes de ingresos habrían cesado. Blake dijo a la comisión que en los pueblos y ciudades donde existían y funcionaban instituciones como las sociedades de mendicidad, la gente se negaba a dar limosna a los mendigos en las calles. Su explicación fue la siguiente: «Resulta, según mi opinión, de su sentimiento de que ya contribuyen al mantenimiento de los pobres, y en parte de saber que los afligidos pueden ser aliviados a través del establecimiento de mendicidad».

Sin embargo, la afirmación de Blake aquí de que la existencia de las sociedades de mendicidad puso fin a las limosnas públicas no es cierta, ya que fue la experiencia casi universal de estas organizaciones benéficas criticar la práctica continuada de dar limosna a los mendigos de la calle incluso después de que se hubiera establecido el asilo de mendicidad. El periodo que transcurrió entre la aprobación de la Ley de Pobres en 1838 y la primera admisión de indigentes en los asilos fue un periodo de intervalo marcado por la incertidumbre, en el que los gestores de las organizaciones benéficas instaron al público a seguir contribuyendo a su sociedad de mendicidad local hasta el momento en que el asilo estuviera abierto para la recepción de indigentes. En mayo de 1840, en Downpatrick, la extinta sociedad de mendicidad fue reactivada «para aliviar a los pobres de este distrito en su actual estado de penuria», mediante la asistencia domiciliaria y las insignias. En esta coyuntura, el tasador de tasas de pobreza había sido designado (marzo de 1840), pero los contratos para la construcción de la casa de trabajo no se firmarían hasta dentro de cuatro meses (septiembre de 1840). En la primavera de 1842, el retraso en la apertura de la casa de trabajo (los primeros indigentes no fueron admitidos hasta septiembre de 1842) requirió un último estallido de publicidad para buscar la continuación de las donaciones al fondo de mendicidad que «cesa cuando se abre la casa de trabajo». En su informe final, correspondiente al año que terminaba en julio de 1838, la Londonderry Mendicity Society expresaba su apoyo a la recién promulgada Poor Law, bajo la cual, esperaba, «los presuntos abusos serán controlados, los males serán corregidos y la medida será ventajosa para todos». Sin embargo, observando que la Ley de Pobres aún no había sido aplicada en la ciudad, la sociedad, reconociendo su propia desaparición inminente, suplicó al público que continuara con sus suscripciones y donaciones, e instó a que los pobres «no deben ser dejados perecer entre el viejo y el nuevo modo de alivio». En febrero de 1840, se informó que la casa de trabajo estaba «considerablemente avanzada y será, cuando esté terminada, un edificio magnífico. [El establecimiento de mendicidad se entregará’. Cuando se inauguró el workhouse de Derry en noviembre de 1840, ‘los internos de la mendicidad y algunos otros’ fueron admitidos en la nueva institución.

La mayoría de las sociedades de mendicidad se disolvieron alrededor del momento en que la gente fue testigo de la evidencia más tangible de que la Ley de Pobres estaba operando en su zona: la recaudación de las tasas de pobres y la apertura del workhouse local. La sociedad de Waterford parece haber declinado alrededor de 1840-1. Un anuncio de periódico publicado en febrero de 1840 se refería a las continuas dificultades para mantener abierta la institución y anunciaba una reunión pública especial para considerar el problema urgente. Cuando el asilo de la ciudad de Waterford admitió a sus primeros 60 indigentes en abril de 1841, 54 eran internos del asilo de mendicidad. La decisión de cerrar la Casa de la Industria de Belfast se tomó en una reunión celebrada el 31 de mayo de 1841, menos de tres semanas después de que los primeros mendigos fueran admitidos en el asilo de la ciudad, mientras que en Limerick, los mendigos de la ciudad de la Sociedad de Mendicidad se encontraban entre los primeros internos del asilo en 1841.  Dos excepciones a esta tendencia fueron las sociedades de mendicidad de Dublín y Ballymoney, la última de las cuales siguió existiendo hasta 1902, sobreviviendo gracias al producto del legado de 1.000 libras del pañero de lana presbiteriano Neal Kennedy, fallecido hacia 1821.

La decadencia de las sociedades de mendicidad irlandesas se manifestó de forma diferente a la de las organizaciones benéficas británicas contra la mendicidad. A partir de la poca información que se puede reunir sobre el destino de estas últimas instituciones, no parece haber habido un gran impacto inmediato de la introducción de la Nueva Ley de Pobres de 1834 en Inglaterra y Gales. Dada la existencia allí de una Ley de Pobres basada en las tasas durante más de dos siglos, la década de 1830 no fue testigo de un cambio repentino del modo voluntario al obligatorio del alivio de los pobres y de la financiación de este alivio. El cierre relativamente rápido a nivel nacional de las sociedades de beneficencia que se produjo en Irlanda tras la introducción de la Ley de Pobres no se reprodujo en el resto de Gran Bretaña; por el contrario, en 1840, seis años después de la introducción de la Nueva Ley de Pobres, se establecieron numerosas nuevas sociedades de mendicidad en las ciudades inglesas, muy probablemente en respuesta al aumento de los niveles de pobreza, indigencia y mendicidad derivados de la depresión económica nacional de 1839-42. Lionel Rose sugiere que muchas sociedades provinciales dejaron de funcionar a finales de la década de 1840 debido a las continuas limosnas de los benévolos y a las peticiones de los solicitantes fraudulentos. La formación de las denominadas sociedades de mendicidad experimentó un resurgimiento a mediados y finales de la Gran Bretaña victoriana; sin embargo, estas organizaciones benéficas posteriores deben considerarse como parte del emergente movimiento de las Sociedades de Organización Benéfica, que fue pionero en el uso de métodos científicos de trabajo social para la investigación de la pobreza y la caridad, y en este sentido difiere del rudimentario modus operandi de las primeras sociedades de mendicidad. En algunos casos, el declive de las sociedades de mendicidad británicas se debió a circunstancias localizadas. La Sociedad de Mendicidad de Edimburgo (también conocida como Sociedad para la Supresión de la Mendicidad) se fusionó con la Casa de Refugio de la ciudad en 1836, debido a la disminución de las finanzas de la sociedad de mendicidad y a la mayor capacidad de esta última institución para destinar recursos al alivio de la indigencia y a la supresión de la mendicidad callejera. La sociedad londinense continuó operando durante el periodo victoriano, pero su propósito fue superado en gran medida por la creación de la Sociedad de Organización de la Caridad en 1869 y la organización benéfica decayó en importancia y protagonismo hasta su disolución en 1959.

Las Casas de la Industria de Irlanda también dejaron de existir tras la introducción de la Ley de Pobres, en virtud de la cual las Casas de la Industria y todos los bienes asociados debían ser conferidos a los recién nombrados Comisarios de la Ley de Pobres. En algunos casos, las nuevas casas de trabajo se establecieron en los antiguos locales de las Casas de la Industria. Estas medidas tenían sentido en lugares donde ya existía una gran institución segregada destinada a los pobres, evitando así el coste de adquirir un nuevo emplazamiento y construir un workhouse. Las casas de trabajo del sindicato del norte y del sur de Dublín se establecieron en la Casa de la Industria y en el Hospital de Niños Expósitos de la ciudad, respectivamente, y en Cork la antigua Casa de la Industria se utilizó para las reuniones de la junta de tutores entre junio de 1839 y diciembre de 1841, cuando se inauguró la nueva casa de trabajo construida a tal efecto. Al abrirse la casa de trabajo del sindicato de Limerick en 1841, los 489 internos de la Casa de la Industria de la ciudad fueron trasladados a la nueva institución. Curiosamente, entre las primeras compras del Consejo de Guardianes de Limerick se encontraban «mesas y formularios» de la Sociedad de Mendicidad de la ciudad por 40 libras. Lo que también tuvo sentido en muchos casos fue el nombramiento de personal de las instituciones recientemente disueltas para ocupar puestos en las nuevas casas de trabajo; por ejemplo, un tal Sr. Riordan, anteriormente maestro en la Casa de Industria de Clonmel, fue nombrado para el mismo puesto en la casa de trabajo de la ciudad a finales de 1840.

Un superviviente de la Ley de Pobres: la Sociedad de Mendicidad de Dublín

El caso de Dublín ofrece una lectura fascinante. La Sociedad de Mendicidad de Dublín fue casi única por seguir existiendo después de la introducción de las casas de trabajo y, de hecho, por sobrevivir al sistema de la Ley de Pobres. Al tratar de explicar esto, hay que considerar el gran tamaño de la ciudad y el número de pobres indigentes en este centro urbano. En la mayoría de las demás aldeas, pueblos y ciudades donde se fundaron sociedades de mendicidad, estas organizaciones benéficas no habrían podido sostenerse junto a una institución tan grande como la casa de trabajo local, tanto por la capacidad de los contribuyentes locales para mantener los dos sistemas como por la demanda de los servicios de bienestar de las distintas instituciones. La extensa metrópolis de Dublín, por el contrario, poseía tanto una reserva lo suficientemente grande de posibles partidarios como para seguir suscribiendo causas benéficas al mismo tiempo que pagaban sus tasas de la Ley de Pobres, como el flujo constante de pobres locales y no nativos.

La clave de la supervivencia y longevidad de la Sociedad de Mendicidad de Dublín fue su capacidad para adaptarse a las nuevas circunstancias, adaptando sus servicios para atender a categorías de pobres de la ciudad recién definidas y centradas. Tras la apertura de las dos casas de trabajo de la ciudad, los niños pequeños y los adultos enfermos dejaron de ser admitidos en la institución de mendicidad, ya que estas personas eran atendidas en las instituciones de la Ley de Pobres. Los cuadros 5.2 y 5.3 demuestran la fuerte modificación de la base de reclusos de la beneficencia derivada de la introducción del sistema de la Ley de Pobres. El 25 de abril de 1840, las mujeres enfermas constituían casi el 42% de los 2.735 internos de la sociedad de mendicidad, mientras que sólo unas semanas más tarde, tras la apertura de las casas de trabajo de la Unión del Norte y del Sur de Dublín, no había ningún indigente enfermo (hombre o mujer) registrado en la institución. Los pobres sanos, aunque no habían desaparecido por completo, habían disminuido considerablemente en número, al igual que los niños internos; además, ya no se encontraban «niños pequeños» en los libros de la institución benéfica. Mientras que el número de internos de la sociedad de mendicidad se redujo en unos 2.000, había algo más de 2.000 internos en las casas de trabajo recién abiertas, y la mayoría de estas personas habían sido atendidas previamente en la institución de mendicidad. Se puede establecer, por tanto, una clara conexión en el uso que las clases más pobres de la ciudad hacían de estas respectivas instituciones de asistencia social.

Los temores de la Sociedad de Mendicidad de Dublín de que una tasa de pobres repercutiera negativamente en sus propios niveles de ingresos se confirmaron con la introducción del sistema de la Ley de Pobres. La tabla 5.4 y la figura 5.2 (extrapolada de la tabla 5.4) demuestran la rápida caída de los ingresos tanto de las suscripciones anuales como de las fuentes ocasionales de la Sociedad en esos años. Las suscripciones cayeron de £6.365 14s. 11d. en 1839 a 1.891 £ 10s. 2d. sólo un año después, lo que representa un descenso del 70%. En los dos años siguientes, la Sociedad volvió a experimentar un descenso del 70% en las suscripciones, cayendo a 563 19s. 8d. en 1842. Se registró un breve aumento de las suscripciones durante los primeros años de la Gran Hambruna, pero en 1848 las suscripciones habían caído a la cantidad relativamente baja de 708 4s. 8d. La caída de los ingresos en torno a 1840 se debió a que los suscriptores sabían que la Sociedad atendía a un número considerablemente menor de indigentes, que ahora eran atendidos en los asilos. No obstante, el factor de la «doble imposición» fue, sin duda, la principal razón de este importante descenso.

Al considerar el declive de las sociedades de mendicidad, cuyas funciones fueron sustituidas en gran medida por el sistema de casas de trabajo de la Ley de Pobres, se pueden analizar varias cuestiones, una de ellas es si los mismos hombres que formaban parte de los comités de gestión de las sociedades de mendicidad se convirtieron en miembros de las juntas de guardianes de las casas de trabajo al surgir el nuevo sistema. Los clérigos de todas las denominaciones, como se ha señalado anteriormente, sirvieron con frecuencia como miembros de los comités de gestión de las sociedades de mendicidad: en su último año de funcionamiento, 12 de los 42 hombres del comité de la Londonderry Mendicity Society (el 28,6%) eran clérigos, mientras que los dos secretarios eran también clérigos. Bajo la Ley de Pobres a los clérigos se les prohibió específicamente servir como tutores de la Poor Law Union, excluyendo así de las juntas de tutores a un gran número de personas que tenían una considerable experiencia de primera mano en el alivio de los pobres, así como valiosas habilidades administrativas. De los miembros de un subcomité de ocho personas de entre la junta de tutores de la Poor Law Union de Londonderry en 1842, se puede identificar definitivamente a uno (Sir Robert A. Ferguson) como miembro de la sociedad de mendicidad de la ciudad, mientras que los nombres de otros dos tutores de la Poor Law (Messrs McClelland y Mehan) coinciden con los dos miembros de la anterior sociedad benéfica. En Belfast, un John Cunningham y un Charles Thomson fueron directores de la Casa de la Industria (el primero como tesorero) en 1810, y tres décadas más tarde, individuos con los mismos nombres figuraban entre los guardianes del sindicato de la Ley de Pobres. (Un tal John Cunningham legó 100 libras esterlinas a la Casa de la Industria de Belfast, pero como ésta se disolvió a finales de 1842, este dinero se destinó al Hospital Quirúrgico, con la sanción de los Comisionados de Legados Benéficos). James McTier y John Knox fueron también dos funcionarios de la Casa de la Industria de Belfast que figuraron entre los primeros tutores del sindicato de la ciudad. En Dublín, en 1841, Sir John Kingston James Bart y John Mackay eran miembros del comité de gestión de la sociedad de mendicidad al mismo tiempo que ejercían como tutores elegidos en los sindicatos del norte y del sur de Dublín respectivamente. Sin embargo, estos casos parecen haber sido sólo un puñado de casos en los que se puede identificar la continuidad del personal y no deben considerarse necesariamente representativos.

Quizá el más interesante de todos sea el caso del secretario honorario de la Sociedad de Mendicidad de Dublín, Joseph Burke, que terminó su relación con la organización benéfica cuando fue nombrado comisario adjunto de la Ley de Pobres en abril de 1839. El nombramiento de Burke para un puesto estatal se produjo tras años de correspondencia con (o quizá de sondeo de) altas figuras políticas, tanto tories como whigs, así como una petición directa a Lord Morpeth para un nombramiento en la Ley de Pobres. Para Burke, miembro del Colegio de Abogados de Irlanda y claramente un hombre ambicioso, un puesto en la nueva administración de la Ley de Pobres era una progresión natural desde su empleo en la Sociedad de Mendicidad de Dublín. De hecho, en su apelación a Morpeth, Burke se basó específicamente en su servicio a la sociedad de mendicidad, «que me ha dado una experiencia en cuanto al estado de los numerosos pobres de esta ciudad, que sostengo podría resultar útil en la elaboración o puesta en práctica de cualquier medida legislativa para el mejoramiento de su estado actual y muy deplorable».  Estos ejemplos sugieren que existía cierto nivel de continuidad entre las sociedades de mendicidad y los nuevos asilos y el sistema de la Ley de Pobres, en términos de los individuos que eran responsables de supervisar la administración del nuevo sistema. Por supuesto, una diferencia clave era que mientras los administradores poseían una gran independencia en las sociedades de mendicidad, que funcionaban como entidades privadas, la forma en que se administraban las casas de trabajo, y el alivio que se proporcionaba en ellas, se regía por la legislación y los tutores eran responsables ante los comisarios de la Ley de Pobres centralizados en Dublín.

¿Hasta qué punto eran eficaces las sociedades de mendicidad?

La pregunta crucial sigue siendo: ¿hasta qué punto eran eficaces las sociedades de mendicidad para suprimir la mendicidad y aliviar la indigencia en las ciudades irlandesas? Al considerar esta cuestión se puede recurrir a las opiniones de los contemporáneos, pero hay que ser cauteloso: en muchos casos en los que se encuentra un juicio sobre la eficacia de una sociedad de mendicidad, se trataba de la opinión de un individuo directamente asociado a la caridad y con, por tanto, un interés evidente en presentar una imagen distorsionada. Según Thomas Brodigan, tesorero y secretario de la Sociedad de Mendicidad de Drogheda, la institución «suprimió por completo la mendicidad callejera, que era un gran mal anterior al establecimiento del asilo». Sin embargo, la escasa información disponible sobre el asilo de mendicidad de Drogheda describe una institución con escasos recursos que no logró cumplir su objetivo fundacional de librar las calles de la ciudad de mendigos. La Investigación sobre los Pobres señaló que, si bien la sociedad, fundada en 1822, logró inicialmente mitigar las molestias causadas por los mendigos, la reducción de las suscripciones había limitado los recursos de la institución benéfica y su eficacia. La sociedad no proporcionaba trabajo a los pobres sanos ni educación a los niños internos y, sin embargo, seguía gastando una media de 1s. 9d. a la semana por indigente. «Visitamos esta institución y nos pareció que estaba dirigida de tal manera que se podía esperar poco bien de ella», afirmaba el informe, antes de opinar que «a pesar de este asilo, las calles de Drogheda están muy infestadas de mendigos». Este informe presenta una imagen del asilo de Drogheda significativamente diferente a la proporcionada unos años antes por Brodigan.

La sociedad de Derry puede citarse como un organismo que recibió elogios más allá de sus propios miembros. El diputado de Londonderry, George Hill, afirmó que «no existe la mendicidad callejera en la ciudad de Derry», atribuyendo este hecho a la labor de la sociedad de mendicidad de la ciudad. Otro observador identificó disminuciones notables de la mendicidad callejera en varios centros urbanos tras el establecimiento de las sociedades de mendicidad. «No encontré mendicidad, ciertamente, en las calles, ni en Dublín ni en Limerick, muy poco en Cork, y muy poco en Waterford: me refiero a mendicantes reales molestando en las calles, no lo encontré», señaló el magistrado inglés, supervisor parroquial y escritor de la Ley de Pobres Frederick Page. Page, que visitó personalmente los asilos de mendicidad de Dublín, Cork, Waterford, Limerick y Belfast, fue especialmente elogioso con la capacidad de estas organizaciones benéficas para atender a sus pobres con presupuestos tan marginales.

La Sociedad de Mendicidad de Dublín fue elogiada en la Cámara de los Comunes por Henry Grattan (Junior) por aliviar las presiones e intimidaciones diarias que sentían los comerciantes al solicitar mendigos:

«Sabía que, de no ser por los esfuerzos de una Sociedad de Mendicidad, apoyada por contribuciones voluntarias, en la ciudad de Dublín, sería imposible, en ese mismo momento, que ningún tendero mantuviera su puerta abierta para llevar a cabo su negocio. Si no fuera por los esfuerzos de esa Sociedad, las puertas estarían asediadas con mendicantes, que todo paso sería imposible.»

El Freeman’s Journal también ensalzó los beneficios que la sociedad de mendicidad reportó a los comerciantes de la ciudad, «que ha aliviado tan ampliamente sus puertas de una molestia que, en no poca medida, impedía sus negocios y perjudicaba sus intereses».  En su estudio sobre las instituciones públicas en la Irlanda de finales de la década de 1820, los cuáqueros y reformadores sociales, Elizabeth Fry y Joseph John Gurney, señalaron los asilos de mendicidad como modelos apropiados para la prevención de la angustia y el hambre, y pidieron al gobierno que facilitara algún nivel de financiación nominal para estas instituciones a través de los grandes jurados. Las sociedades de mendicidad eran, según ellos, «demasiado importantes para que el orden y la comodidad de toda la comunidad de Irlanda… se derrumben».

Al igual que los elogios a las sociedades de mendicidad trascendieron las fronteras religiosas y sociales, también lo hicieron las críticas. Tres miembros de la Investigación sobre los Pobres de Whately -el decano de la Iglesia de Irlanda de la capilla real del castillo de Dublín, el reverendo Charles Vignoles; el par católico Lord Killeen; y un caballero terrateniente tory protestante del condado de Meath, J.W.L. Naper- se mostraron contrarios a las recomendaciones de la comisión para la prestación directa de asistencia a los pobres mediante el fomento de las asociaciones de voluntarios, y citaron el insuficiente apoyo financiero de las sociedades de mendicidad en toda Irlanda como una de las razones de su oposición. En el cuerpo principal de los informes de la comisión, se describió a la Sociedad de Mendicidad de Clonmel como incapaz de suprimir el creciente número de mendigos en la ciudad, que se estimaba en 150 a mediados de la década de 1830. El obispo católico romano James Doyle dijo al comité selecto de 1830 sobre los pobres en Irlanda que un asilo de mendicidad de corta duración en la ciudad de Carlow, con el que él estaba involucrado, fracasó debido a la falta de poderes de la organización para aprehender y detener a los pobres mendicantes. Doyle observó que, en contra de los principios fundacionales de la sociedad, sus actividades contribuyeron en realidad a aumentar el número de mendigos de la calle en la ciudad provincial.

El cuáquero y comisario adjunto de la Ley de Pobres, Jonathan Binns, pintó una imagen lamentable de la Sociedad de Mendicidad de Waterford y de sus internos, a los que describió como enfermos, miserables y en gran medida ociosos. Sin embargo, Binns percibía el movimiento de la sociedad de mendicidad como una causa que merecía la pena, como demuestra su lamento de que en Tralee, donde el pauperismo prevalecía en gran medida, no hubiera un asilo de mendicidad, «el que casi todas las ciudades de Irlanda deberían poseer, a falta de alguna disposición legislativa para los pobres». En su relato de la visita a Dublín en 1834, Henry Inglis contrastó su impresión negativa del asilo de la sociedad de mendicidad con la Casa de la Industria, esta última «una institución de este tipo tan buena como la que he visto en cualquier lugar». En cambio, en el local de la sociedad de mendicidad, un pequeño número de indigentes trabajaba mientras que «cientos, para los que no se podía encontrar empleo, [estaban] tumbados y sentados en el patio, esperando el lío que les había tentado desde sus tugurios, y la incertidumbre de la mendicidad». Señaló las rudimentarias instalaciones educativas para los niños y pareció criticar la práctica de enviar a los niños a sus moradas al final del día, devolviéndolos así «a los tugurios en los que el vicio y la miseria se unen tan a menudo». Unos años más tarde, el editor del Cambridge Independent Press sintió la necesidad de dejar constancia de su propia desestimación de la utilidad de la Sociedad de Mendicidad de Cambridge, insertando la siguiente opinión bajo un informe estándar de la reunión anual de la organización benéfica de 1852: «Declaramos esto como se nos pide, pero para nosotros consideramos que la Sociedad está calculada para aumentar la mendicidad, favorecer a los improvistos y, en todos los aspectos, hacer más daño que bien: aunque sus promotores están, sin duda, movidos por buenos motivos».

Conclusión
En su artículo de 1843, «Mendicidad en Irlanda», el influyente economista inglés y comentarista de la Ley de Pobres, Nassau Senior, analizó con bastante detalle el estado de la mendicidad irlandesa y si su extensión había fluctuado tras la introducción de la Ley de Pobres. Es significativo que en el artículo de 20 páginas Senior no mencionara ni una sola vez a las sociedades de mendicidad, lo que refleja su desaparición del panorama asistencial irlandés y del discurso del alivio de los pobres en los cinco años anteriores.

Las sociedades de mendicidad formaban parte de la adopción por parte de las clases medias de una cultura asociativa para abordar los problemas sociales y morales de principios del siglo XIX. Estas sociedades de beneficencia se diferenciaban de las anteriores Casas de Industria en que eran organizaciones benéficas financiadas por voluntarios, no fundadas en base a la legislación y que (normalmente) sólo proporcionaban alojamiento diurno a los internos mendicantes. Se ha argumentado que estas sociedades constituían parte de un movimiento de sociedades de mendicidad, que se extendió por Irlanda, Gran Bretaña y partes de Europa occidental en la primera mitad del siglo XIX. Apoyando el argumento de Robert Morris de que las sociedades voluntarias se vieron estimuladas por el ejemplo proporcionado por organismos anteriores, las sociedades de mendicidad se basaron en la experiencia adquirida y en los precedentes establecidos por otras sociedades, y todos los miembros de este movimiento compartían antecedentes, intereses, objetivos y métodos de funcionamiento. Es significativo que los miembros de estas sociedades de beneficencia realizaran intercambios de información, lo que refleja el discurso transnacional de la mejora social en este periodo. Sin embargo, aunque constituían un movimiento, las sociedades de mendicidad no respondían a una entidad central, y se establecían y apoyaban a través de iniciativas locales.

Las entidades irlandesas de este movimiento compartían muchos rasgos con sus homólogas internacionales, pero, dentro de Irlanda, había características regionales distintas. Lo más notable fue, en primer lugar, la concentración de sociedades en el Ulster y, en segundo lugar, la prevalencia de las organizaciones benéficas de mendicidad en ciudades y pueblos relativamente pequeños de la provincia del norte. Se ha argumentado que una de las principales razones de esta concentración geográfica fue la popularidad del modelo escocés de asistencia a los pobres, en el que se apreciaba el voluntarismo y el minimalismo corporativo. El rasgo distintivo presbiteriano de la sociedad del Ulster, que compartía muchas visiones del mundo y estructuras eclesiásticas con la Iglesia calvinista de Escocia, es crucial para explicar esto. La incertidumbre financiera empañó la existencia de todas las sociedades de mendicidad y su eventual declive, con las excepciones de las sociedades de Dublín y Ballymoney, surgió directamente de la introducción de la Ley de Pobres irlandesa y de las cuotas obligatorias para el sostenimiento del sistema de casas de trabajo, que atendía a una clase de pobres similar a la de las sociedades de mendicidad. Las cifras correspondientes a Dublín revelan el traslado directo de los internos de la sociedad de mendicidad a los recién inaugurados workhouses de la ciudad en 1840. El ethos de las sociedades de mendicidad se ajustaba al deseo de las clases medias de promover la industria y la moderación entre los pobres, y su atractivo trascendía las fronteras religiosas.

Al evaluar la eficacia de las sociedades de mendicidad irlandesas, una cuestión importante se refiere a los recursos -tanto materiales como legales- de que disponían estas instituciones. ¿Qué podían hacer estas organizaciones benéficas para suprimir la mendicidad callejera? La incertidumbre financiera asoló a las sociedades de mendicidad durante su relativamente corta existencia. Algunas fluctuaron entre la disolución y el restablecimiento, mientras que otras experimentaron una lucha constante para llegar a fin de mes. Financiadas a través de fuentes voluntarias y ocasionales, las sociedades de mendicidad estaban sujetas al capricho y al apetito del público por las medidas contra la mendicidad, y este apetito se veía atenuado por el número de mendigos que se veían en las calles locales en un momento dado. En este sentido, los esfuerzos de las sociedades de mendicidad se guiaban constantemente por presupuestos limitados.

Estas sociedades fueron innovadoras al atender específicamente a esa clase de pobres que eran propensos o vulnerables a recurrir a la mendicidad callejera para sobrevivir. La provisión de socorro, en forma de alimentos, alojamiento durante el día y trabajo remunerado ocasional, se asemejaba al énfasis contemporáneo generalizado en las virtudes de la industria y los males de la asistencia no cualificada. El socorro debía ganarse, ya sea mediante el sudor o el verdadero sufrimiento. Este sistema rudimentario se ajustaba a la distinción entre los pobres «merecedores» y «no merecedores». Los mendigos tenían la oportunidad de aprender habilidades, como el hilado, con las que podían conseguir la independencia económica, pero su trabajo interno era tal que no socavaba a las clases trabajadoras independientes. Los niños recibían una educación básica en muchas sociedades de mendicidad, mientras que la sociedad de Dublín, en particular, publicaba informes de antiguos niños internos que habían conseguido puestos respetables: en 1820, la sociedad benéfica informó de que 42 de sus niños habían sido empleados por comerciantes, mientras que 24 habían entrado en el servicio doméstico.154 Esto no quiere negar que las condiciones para los mendigos dentro de estas instituciones eran difíciles y estrictas. Los sanos eran sometidos a «trabajos duros» y a los internos se les exigía en todo momento que se ajustaran a las expectativas moralizantes de la clase media; lamentablemente, como ocurre con la mayoría de las formas de caridad y filantropía, las perspectivas de los receptores -es decir, los mendigos que buscaban el alivio de las sociedades de mendicidad- están totalmente ausentes en el material fuente disponible.155 Además de la provisión de socorro material y moral, las sociedades de mendicidad también se esforzaban por retirar a los mendigos refractarios de las calles. La capacidad de las sociedades, en este sentido, variaba de un lugar a otro. Las sociedades de Belfast y Derry, por ejemplo, empleaban a alguaciles que ejercían poderes legales, y la aprehensión y el confinamiento de los mendigos parece haber sido una tarea regular de estos funcionarios pagados. En Dublín, en cambio, la falta de estos poderes impidió a la sociedad de mendicidad promulgar políticas similares.

Al evaluar la eficacia de las sociedades de mendicidad, se argumenta aquí que esta red de organizaciones benéficas fue un desarrollo innovador en una sociedad carente de una disposición legal para los pobres. Limitadas por la incertidumbre de las fuentes de ingresos y la negritud de muchos suscriptores potenciales, estas sociedades de beneficencia lograron poner a trabajar y a recibir una educación, aunque sea rudimentaria, a un gran número de individuos que, de otro modo, probablemente recurrirían a la mendicidad. Para las clases medias urbanas que fundaron, apoyaron y dirigieron estas organizaciones benéficas, la mendicidad callejera no sólo era una molestia y un mal moral, sino que, como se demostró en el capítulo 3, constituía una amenaza muy real para la supervivencia económica de los negocios y era el medio de diseminar enfermedades contagiosas. Surgido de las secuelas de las guerras napoleónicas y en declive con la introducción de la tan esperada Ley de Pobres irlandesa, el movimiento de las sociedades de mendicidad constituyó un elemento importante, aunque pasado por alto, en el panorama del bienestar de la Irlanda anterior a las hambrunas.

Revisor de hechos: Brower