Historia de la Marginalidad en Europa
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Las leyes que restringían la mendicidad y el vagabundeo en Irlanda se remontan a 1542, y en los siglos siguientes los parlamentos irlandés e inglés aprobaron numerosas leyes que dividían a los pobres entre «merecedores» y «no merecedores», cuyo recurso a la mendicidad debía ser regulado y castigado respectivamente. A mediados de la década de 1630, el Parlamento irlandés aprobó una ley para la erección de casas de corrección, destinadas a «pícaros, vagabundos, mendigos robustos y otras personas ociosas y desordenadas». La agrupación de mendigos y vagabundos con «tories» y ladrones -ilustrando la asociación común de la mendicidad con el crimen, la sedición y el ultraje- influyó en la aprobación de la ley de 1703, que preveía el transporte de tales individuos a las plantaciones británicas en América, y cuatro años más tarde esta legislación se amplió para incluir a «todos los vagabundos sueltos y ociosos», definidos como «aquellos que pretenden ser caballeros irlandeses y no trabajan ni se dedican a ningún oficio o medio de vida honesto, sino que deambulan exigiendo víveres, y se prostituyen de casa en casa». La ley más significativa relativa a los mendigos, anterior al siglo XIX, fue un estatuto de 1771-2 que facilitaba el establecimiento en toda Irlanda de «Casas de Industria», que eran casas de pobres multifacéticas que servían simultáneamente como refugios para los pobres indigentes «meritorios» e instalaciones carcelarias para los ociosos, «mendigos robustos». La frase inicial de la «Ley para el distintivo de los pobres que no puedan mantenerse con su trabajo» afirmaba que «los mendigos ambulantes son muy numerosos en este reino», subrayando así la urgencia percibida para este nuevo estatuto de alivio y medidas punitivas. Esta ley creó una distinción visual entre los «merecedores» y los «no merecedores» que iba más allá de las percepciones. La colocación de un distintivo en las prendas de «los pobres desamparados» los identificaba ante los posibles limosneros como merecedores de la caridad. Esto transmitía la implicación inherente de que los que carecían de esa «licencia para mendigar» eran considerados, por las corporaciones recién formadas a las que se otorgaban los poderes de alivio y castigo de los pobres vagabundos, como «mendigos robustos y vagabundos». No sólo no eran merecedores de ayuda caritativa, sino que su supuesta delincuencia justificaba la marginación, el castigo y el confinamiento institucional.
Algunos comentaristas hablaron del derecho natural de los que estaban en apuros a solicitar limosna públicamente y enmarcaron esta práctica como una estrategia de supervivencia necesaria en una tierra cristiana; otros desarrollaron este sentimiento y enfatizaron la inviolabilidad fundamental de la relación entre el dador y el receptor de la limosna, un intercambio apreciado con roles y comportamientos definidos y que merecía ser preservado frente a las iniciativas cívicas contra la mendicidad. Algunos consideraban que el acto de mendigar constituía un derecho incuestionable; la solicitud de ayuda al prójimo se consideraba un recurso natural para los que se encontraban en circunstancias angustiosas.
Está claro que para muchos en esta sociedad los mendigos suponían una amenaza real: propagaban enfermedades por todo el país, agravadas en tiempos de crisis cuando aumentaba la movilidad de esta clase de personas, e intimidaban a los clientes para que se alejaran de las puertas de los tenderos y comerciantes. Las comunidades comerciales se percibían a sí mismas como muy vulnerables a esta amenaza y recurrieron a diversas iniciativas para mitigar el problema, ya sea mediante el empleo de inspectores de calle en algunas grandes ciudades, o la creación de sociedades de mendicidad, como se puso de manifiesto en toda Europa occidental y el mundo atlántico. La asociación entre la mendicidad y la enfermedad es anterior a cualquier conocimiento científico de esta última. La enfermedad, si bien no discrimina entre las diferentes clases sociales, afecta sin embargo a los pobres de forma desproporcionada. Las consecuencias de la pobreza, como una dieta insuficiente y unas condiciones de vida miserables, aumentan la susceptibilidad a la infección, y en la Irlanda anterior a la hambruna, el ataque de la enfermedad podía impulsar rápidamente a una familia antes industrial e independiente a una vida de dependencia e incluso de indigencia. La conexión entre los mendigos y la diseminación de la peste fue apreciada por las sociedades de la Europa medieval y de principios de la moderna, cuando la estigmatización y la expulsión de los pobres vagabundos eran comunes.
La visibilidad de los mendigos harapientos y sucios ofendía la sensibilidad de las clases medias, que estimaban y esperaban cada vez más respetabilidad en la conducta y el aspecto de las personas. La eliminación de estas monstruosidades de los espacios públicos frecuentados por las clases respetables fue un importante factor de motivación de las iniciativas para suprimir la mendicidad callejera; al escribir sobre las culturas de bienestar contemporáneas en Oxford, Dyson y King han observado que «el siglo XIX iba a ser testigo tanto de una mayor conciencia de los mendigos como de la determinación de hacer algo al respecto». Fue la visibilidad de estas personas lo que provocó la preocupación pública. Al abordar el problema urbano relacionado de la prostitución, Maria Luddy ha argumentado que la «preocupación más común… era su visibilidad». En el primer informe de la Londonderry Mendicity Society, se recordaba al público «lo grande que ha sido la mejora efectuada por la eliminación de tantos objetos miserables de la vista pública». Sin embargo, para algunos comentaristas, las iniciativas para eliminar la visibilidad de la pobreza y la mendicidad eran excesivamente entusiastas e injustificadas. Un autor anónimo llegó a criticar implícitamente los intentos legislativos de suprimir la visibilidad de la mendicidad como meras medidas para proteger los intereses de las clases comerciales urbanas.
Como estrategia de supervivencia, la mendicidad debe ser visible para tener éxito. El mendigo que no es visto, por el mero hecho de no ser observado, es ignorado por el posible limosnero y se queda con las manos vacías. En la Irlanda del siglo XIX, los mendigos podían maximizar sus posibilidades de recibir limosna aumentando su visibilidad, ya fuera mediante la solicitud importuna o frecuentando lugares muy transitados por los que pasara gran cantidad de gente. En la década de 1850, Caesar Otway recordaba haber oído la historia de que unos años antes se habían pagado 100 libras «por el derecho de un mendigo a mendigar en la colina de Palmerstown, cerca de Chapelizod», en las afueras de la ciudad de Dublín. Si se pagaron o no 100 libras, o a quién, por el derecho a mendigar en la colina de Palmerstown no tiene importancia en este caso; lo que sí es importante es la percepción, transmitida oralmente, de que los mendigos valoraban las ubicaciones privilegiadas para ejercer su oficio, donde su visibilidad y el acceso a los posibles donantes de limosna eran máximos; en este caso, la parcela privilegiada estaba situada en la principal carretera occidental hacia y desde la ciudad de Dublín. Dada la importancia que tenía para los mendicantes el hecho de ser vistos, la visibilidad del problema centraba las mentes y movilizaba la opinión pública.
Este texto se ocupa de la historia de los niños mendicantes. Las influencias perniciosas a las que eran vulnerables los niños pobres no procedían únicamente de fuentes inanimadas, como el entorno en el que vivían, sino también de individuos endurecidos y criminalizados que se cebaban con estos menores. Los informes sobre niños mutilados o impregnados para excitar la compasión de los transeúntes eran comunes. Bajo la influencia de tales personas, invariablemente jóvenes mayores o adultos, el niño de la calle era «iniciado en el vicio». Este proceso queda plasmado en el retrato que hace Charles Dickens de Fagin iniciando a Oliver Twist en una banda de ladrones mediante un «juego muy curioso y poco común» de carterismo. Mientras que el inconsciente e ingenuo Oliver se limita a disfrutar de lo que considera un juego, al lector no le queda ninguna duda de que Fagin está, en la jerga moderna, «preparando» a Oliver para una vida de ladrón, es decir, aprovechando la vulnerabilidad del niño desde la posición de poder e influencia de un adulto. Aunque la terminología era diferente en el siglo XIX, el temor a este tipo de individuos y a sus prácticas influyó en la percepción que la clase media tenía de los jóvenes pobres.
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